Religion, Nationalism, and Violence: An Integrated Approach Agama, Nasionalisme, dan Kekerasan: Pendekatan Terpadu
Philip S. Gorski and Gülay Türkmen-Dervişoğlu Philip S. Gorski dan Gülay Türkmen-DervişoğluDepartment of Sociology, Yale University, New Haven, Connecticut 06520; email: philip.gorski@yale.edu, gulay.turkmen@yale.edu Departemen Sosiologi, Universitas Yale, New Haven, Connecticut 06520; Email: philip.gorski@yale.edu, gulay.turkmen@yale.edu
Annu. Rev. Sociol. 2013. 39:193-210 Tahun. Pdt. Sociol. 2013. 39:193-210
First published online as a Review in Advance on May 24, 2013 Pertama kali diterbitkan secara online sebagai Review in Advance pada 24 Mei 2013
religious violence, ethnic conflict, terrorism, field theory, rational choice theory kekerasan agama, konflik etnis, terorisme, teori lapangan, teori pilihan rasional
Abstract Abstrak
Scholarly work on the nexus of religion, nationalism, and violence is currently fragmented along disciplinary and theoretical lines. In sociology, history, and anthropology, a macro-culturalist approach reigns; in political science, economics, and international relations, a microrationalist approach is dominant. Recent attempts at a synthesis ignore religion or fold it into ethnicity. A coherent synthesis capable of adequately accounting for religious-nationalist violence must not only integrate micro and macro, cultural and strategic approaches; it must also include a meso level of elite conflict and boundary maintenance and treat the religious field as potentially autonomous from the cultural field. Karya ilmiah tentang hubungan agama, nasionalisme, dan kekerasan saat ini terfragmentasi di sepanjang garis disiplin dan teoritis. Dalam sosiologi, sejarah, dan antropologi, pendekatan makro-kulturalis berkuasa; Dalam ilmu politik, ekonomi, dan hubungan internasional, pendekatan mikrorasionalis dominan. Upaya sintesis baru-baru ini mengabaikan agama atau melipatnya menjadi etnisitas. Sintesis yang koheren yang mampu memperhitungkan kekerasan agama-nasionalis secara memadai tidak hanya harus mengintegrasikan pendekatan mikro dan makro, budaya dan strategis; itu juga harus mencakup tingkat meso konflik elit dan pemeliharaan batas dan memperlakukan bidang keagamaan sebagai potensi otonom dari bidang budaya.
INTRODUCTION PERKENALAN
Adequately understanding religious-nationalist violence is a pressing concern for social scientists and policy makers. Over the past two decades, there has been a dramatic upsurge in ethnic, nationalist, and religious civil wars. ^(1){ }^{1} Moreover, “from 1980 onward, religious nationalist ethnic groups were responsible for increasingly more violent conflicts in comparison to nonreligious nationalist groups” (Fox 2004, p. 715). Memahami kekerasan agama-nasionalis secara memadai adalah perhatian mendesak bagi para ilmuwan sosial dan pembuat kebijakan. Selama dua dekade terakhir, telah terjadi peningkatan dramatis dalam perang saudara etnis, nasionalis, dan agama. ^(1){ }^{1} Selain itu, "sejak tahun 1980 dan seterusnya, kelompok etnis nasionalis religius bertanggung jawab atas konflik yang semakin keras dibandingkan dengan kelompok nasionalis non-religius" (Fox 2004, hlm. 715).
However, the relevant literatures remain highly fragmented and theoretically one-sided. For example, there is a small but rapidly expanding literature on religious nationalism. But, to the degree that it has concerned itself with violence at all, it has typically tried to account for religious-nationalist violence in purely macro-cultural terms. And the correlation between violent rhetoric and violent action is often tenuous. Although the macroculturalist approach dominates in sociology and anthropology, a micro-rationalist approach reigns in political science and economics. It explains ethno-religious violence in terms of greed, grievance, and guns. However, it has difficulty accounting for ethno-religious cleavages and the symbolic dimension of violence. Moreover, neither approach pays adequate attention to the meso level of intraelite conflicts and communal boundary work. Namun, literatur yang relevan tetap sangat terfragmentasi dan secara teoritis sepihak. Misalnya, ada literatur kecil tetapi berkembang pesat tentang nasionalisme agama. Tapi, sejauh yang mementingkan dirinya dengan kekerasan sama sekali, ia biasanya mencoba untuk menjelaskan kekerasan agama-nasionalis dalam istilah budaya makro murni. Dan korelasi antara retorika kekerasan dan tindakan kekerasan seringkali lemah. Meskipun pendekatan makrokulturalis mendominasi dalam sosiologi dan antropologi, pendekatan mikro-rasionalis berkuasa dalam ilmu politik dan ekonomi. Ini menjelaskan kekerasan etno-agama dalam hal keserakahan, keluhan, dan senjata. Namun, ia mengalami kesulitan untuk memperhitungkan perpecahan etno-agama dan dimensi simbolis kekerasan. Selain itu, tidak ada pendekatan yang memberikan perhatian yang memadai pada tingkat meso konflik intraelit dan pekerjaan batas komunal.
What is needed, then, we contend, is a coherent synthesis of the macro-culturalist and micro-rationalist approaches that also fills in the meso level. Although there have been several promising efforts in this direction, they have not given the religious field its proper due. They have either ignored it or folded it into the cultural field, typically by subsuming religion into ethnicity. In other words, they Apa yang dibutuhkan, kemudian, kami berpendapat, adalah sintesis yang koheren dari pendekatan makro-kulturalis dan mikro-rasionalis yang juga mengisi tingkat meso. Meskipun ada beberapa upaya yang menjanjikan ke arah ini, mereka belum memberikan bidang keagamaan yang seharusnya. Mereka mengabaikannya atau melipatnya ke dalam bidang budaya, biasanya dengan memasukkan agama ke dalam etnisitas. Dengan kata lain, mereka
have tended to treat the relationship between religion, culture, and ethnicity as a given rather than as a variable. cenderung memperlakukan hubungan antara agama, budaya, dan etnis sebagai sesuatu yang diberikan daripada sebagai variabel.
The rest of the review is structured as follows. The first section constructs the object of analysis by reviewing recent work on religious nationalisms. The second and third sections compare and contrast the strengths and weaknesses of various culturalist and rationalist approaches to religion, nationalism, and violence. And the fourth section examines two important efforts at synthesis and identifies key shortcomings. We conclude the review by drawing attention to the need to focus on ethnoreligious conflicts and to bring religion back into the theories of ethno-nationalist conflict. Sisa ulasan disusun sebagai berikut. Bagian pertama membangun objek analisis dengan meninjau karya terbaru tentang nasionalisme agama. Bagian kedua dan ketiga membandingkan dan membedakan kekuatan dan kelemahan dari berbagai pendekatan kulturalis dan rasionalis terhadap agama, nasionalisme, dan kekerasan. Dan bagian keempat mengkaji dua upaya penting dalam sintesis dan mengidentifikasi kelemahan utama. Kami menyimpulkan tinjauan dengan menarik perhatian pada perlunya fokus pada konflik etnoagama dan untuk membawa agama kembali ke dalam teori konflik etno-nasionalis.
RELIGION AND NATIONALISM: CULTURALIST APPROACHES AGAMA DAN NASIONALISME: PENDEKATAN KULTURALIS
For the purposes of this review, we define religious nationalism as a social movement that claims to speak in the name of the nation and that defines the nation in terms of religion. It occurs when people assert that “their nation is religiously based” (Rieffer 2003) and when religion is “central. . .to conceptions of what it means to belong to the given nation” (Barker 2009, p. 13). Untuk tujuan tinjauan ini, kami mendefinisikan nasionalisme agama sebagai gerakan sosial yang mengklaim berbicara atas nama bangsa dan yang mendefinisikan bangsa dalam hal agama. Itu terjadi ketika orang menegaskan bahwa "bangsa mereka berbasis agama" (Rieffer 2003) dan ketika agama adalah "sentral. . . untuk konsepsi tentang apa artinya menjadi bagian dari bangsa yang diberikan" (Barker 2009, hlm. 13).
Until fairly recently, religious nationalism seemed a contradiction in terms. Most social scientists and historians saw the emergence of nationalism as part of modernization and thus of secularization (Anderson 1991, Gellner 1983, Greenfeld 1996). Nationalism could replace religion: It could be a political religion (Smith 2000), a surrogate religion (SetonWatson 1977), or simply a religion (Hayes 1960). But it could not coexist with religion, any more than tradition could be combined with modernity. Sampai baru-baru ini, nasionalisme agama tampaknya kontradiksi dalam istilah. Sebagian besar ilmuwan sosial dan sejarawan melihat kemunculan nasionalisme sebagai bagian dari modernisasi dan dengan demikian sekularisasi (Anderson 1991, Gellner 1983, Greenfeld 1996). Nasionalisme bisa menggantikan agama: Bisa jadi agama politik (Smith 2000), agama pengganti (SetonWatson 1977), atau hanya agama (Hayes 1960). Tetapi itu tidak bisa hidup berdampingan dengan agama, lebih dari tradisi yang dapat dikombinasikan dengan modernitas.
This changed in the early 1990 s, owing to the worldwide revival of religious movements and the collapse of communism in Eastern Europe and Russia. A small trickle of work on religious nationalism (Asad 1999, Tambiah 1992, Van der Veer 1994, Van der Veer & Lehmann 1999) was followed by a veritable Ini berubah pada awal 1990-an, karena kebangkitan gerakan keagamaan di seluruh dunia dan runtuhnya komunisme di Eropa Timur dan Rusia. Tetesan kecil karya tentang nasionalisme religius (Asad 1999, Tambiah 1992, Van der Veer 1994, Van der Veer & Lehmann 1999) diikuti oleh sebuah karya yang sesungguhnya
^(1){ }^{1} Of the 225 armed conflicts that occurred between 1946 and 2001, 115 took place in the 12-year period between 1989 and 2001 (Gleditsch et al. 2002), with the absolute number of conflicts peaking in the early 1990s, following the end of the Cold War (Blattman & Miguel 2010). Post hoc ergo propter hoc? That remains a matter of debate (Fearon & Laitin 2003, Kalyvas & Balcells 2010). ^(1){ }^{1} Dari 225 konflik bersenjata yang terjadi antara tahun 1946 dan 2001, 115 terjadi dalam periode 12 tahun antara 1989 dan 2001 (Gleditsch et al. 2002), dengan jumlah absolut konflik memuncak pada awal 1990-an, setelah berakhirnya Perang Dingin (Blattman & Miguel 2010). Post hoc ergo propter hoc? Itu tetap menjadi masalah perdebatan (Fearon & Laitin 2003, Kalyvas & Balcells 2010).