紧紧抓住两极：增强女性的性能力，重获女权解放
首次出版：2019 年 1 月 07 日 https://doi.org/10.1111/gwao.12339Citations：11
摘要
在这篇文章中，我们将钢管舞作为女权主义理论化的一个潜在场所进行研究。我们发现，钢管舞工作室的教练在赋予女性权力的性与性化劳动的污点之间的紧张关系中并通过这种紧张关系塑造自己，我们一方面从后女权主义话语的角度，另一方面从女权主义对这种话语的批判的角度，讨论了这些紧张关系的生产潜力。钢管舞教练们紧紧抓住钢管的两端，扭动自己的语言和身体，为自己和女性顾客创造出具有情感吸引力和社会认可度的主体地位。我们并不试图消解这些动作的内在张力，而是讨论它们如何变得富有成效：对钢管舞教练而言，他们在物质性表演的同时，也找到了机会在话语上抵制性化；而对我们女性主义学者而言，我们能够赞美和批评赋予女性性能力的理念。
1 引言
学术）写作的不确定性之一是读者的身份。在我们着手确定本篇文章的位置时，我们非常确信您对情感审美和性化劳动（这是本特刊的主题）这一学术领域感兴趣，但您对钢管舞有什么看法呢？在这个问题上，我们不能假定与您保持一致，也不能询问您的感受。相反，我们将通过提出自己进入这一经验领域的出发点来寻求共同点。也许你们是带着完全不同的经历和期望来读这篇文章的；我们不知道，也无法知道，但至少我们可以披露我们自己开始这项研究的动机。就导言而言，接下来的内容似乎有点不伦不类，但毕竟与接下来章节中的理论和方法介绍并无太大区别；它为我们的知识定位（哈拉维，1988 年）。
我们对钢管舞的兴趣始于其中一人参加朋友的母鸡之夜。这就是第一次相遇的故事：我没有参与当天的计划，其中一个噱头是只有组织者知道会发生什么--我们其他人只是被带着从一个活动到另一个活动。活动进行到一半时，我们被带到城里一条人流量很大的路上的一栋荒凉的建筑前，它看起来像个仓库。然后我看到了标牌，上面写着一个衣着单薄的女人缠绕在一根柱子上，同时注视着观众。我愣住了。我真的不想进去。我不想参加这样一种活动，我认为这与女性身体被压迫性化有关。我认为，钢管舞是我作为女权主义者所反对的一切。我差点没进去，但今天我很高兴我进去了。虽然当我们要性感地绕着钢管行走时，我感到非常尴尬，但实际的钢管练习是我做过的最难、最耗费体力的练习。 练习结束后，教练给我们表演了一个节目：她绕着两米高的杆子旋转，仿佛重力对她不适用；她在杆子上下伸展和扭转身体，仿佛她能同时抓住两端。之后，她向我们讲述了她的故事：她 18 岁时前往美国，在一所电影学院学习并成为一名演员。由于找不到演员的工作，她在一家脱衣舞俱乐部跳起了钢管舞，几年后她回到了丹麦。然而，她回国后并没有打算掩盖自己作为演员的失败和在脱衣舞俱乐部的成功。她说，恰恰相反，她在钢管舞艺术中找到了力量和力量，回来的目的是把钢管舞教给其他女性--不是让她们成为脱衣舞女，而是作为一种找回和享受自己性欲的手段......虽然这个故事并没有完全说服我，但我还是很感兴趣！ 我无法忽视我的经历和我听到的故事在多大程度上挑战了我将钢管舞视为一种纯粹的剥削性劳动形式的固有观念；我无法忽视它们提出的许多问题，即一种我本能地认为是剥削性的做法是否以及如何可能具有增强能力的潜力。
因此，面对我们不了解的事物，我们采取了学者的做法；我们转向研究。特别是，我们采访了钢管舞教练，探讨他们如何看待和处理工作中的模糊性，询问他们如何理解工作，以及他们如何看待他人的看法和反应。在这一过程的早期，钢管舞教练的叙述显然都围绕着如何处理与其工作的性化相关的污点这一问题（Sullivan，2012；Tyler，2011）。当钢管舞教练试图吸引客户到他们的工作室（无论是一次性表演还是常规课程）时，他们将自己的职业定位为一种审美化的性（uality）形式（Hong & Duff，1977；Mavin & Grandy，2013；Warhurst & Nickson，2009；Whitehead & Kurz，2009）。这种定位过程在她们与我们的谈话中仍在继续，但我们意识到，这也影响了她们对钢管舞的物质实践的参与：她们工作室的装饰、她们为表演选择的服装以及音乐伴奏。 因此，这些钢管舞教练采用了人们熟悉的污点管理策略；这些话语和物质实践在一般的肮脏工作研究中众所周知（Ashforth 和 Humphrey，1995 年；Bolton，2000 年；Lemmergaard 和 Muhr，2012 年；Tracy，2004 年）。
我们发现，钢管舞教练的特殊之处在于，他们的污点管理方式借鉴了赋权、选择和个性/个体化等概念，而这些概念是由关于性别、性行为和工作之间关系的特定后女权主义话语所传播的（Duffy、Hancock 和 Tyler，2017；Gill、Kelan 和 Scharff，2017；Lewis，2014；Lewis、Benschop 和 Simpson，2017；Villesèche、Muhr 和 Sliwa，2018）。这种后女性主义话语在关于性爱主流化、色情别致和猥亵的讨论中尤为明显（Attwood，2009；Levy，2005；McNair，2002；Paul，2005）。这里的论点是，女性赋权可以通过重拾女性的性能力来实现；将女性的性化从男性享受的被动对象转变为女性的主动选择，她们作为强有力的性主体进行自我享受。与这一论述相一致的是，我们的所有受访者都认为她们的工作是通过教导她们（重新）主张、自豪和参与积极的女性性行为来赋予女性权力。
然而，后女权主义话语受到了严厉的批评，被认为不过是控制女性身体和物化女性性特征的一种新模式，这次是将这种控制嵌入到新自由主义的女性自我技术中（例如，吉尔，2003 年、2008 年、2012 年；麦克罗比，2008 年 a、2008 年 b、2009 年、2011 年）。事实上，正如麦克罗比（McRobbie，2009 年）所指出的，后女权主义对女性性能力的赋权，使 20 世纪 70 年代和 80 年代女权主义所取得的进步岌岌可危。她解释道
尽管包括我在内的许多女权主义者在 20 世纪 70 年代和 80 年代从未参与过支持审查和反色情的运动，但在面对一些新问题时，比如将钢管舞作为另一种妇女赋权形式来推广的趋势时，我自己还是感到不安（麦克罗比，2009 年，第 3 页）。(麦克罗比，2009 年，第 3 页）
我们从类似的不安感出发，询问我们如何处理后女权主义话语中所表达的、由我们的信息提供者所再现的赋权主张与女权主义批评之间的紧张关系，女权主义批评认为这种话语是另一种控制机制。作为女性主义学者，我们与麦克罗比一样，对赋权、选择和个性化话语似乎使女性的性化（和物化）合法化，同时又使任何女性主义反对这种性化的斗争非法化的方式感到担忧。然而，我们与钢管舞的初次见面让我们无法摒弃钢管舞教练对赋权的表达和看法。她们所做的不仅仅是选择性的物化，但这并不意味着她们的做法完全没有问题。这就是我们开始研究的前提；这些做法可能同时具有赋权和剥削的性质，而女权解放的潜力在于（重新）主张这种紧张关系，而不是寻求消除这种紧张关系。 因此，我们的目标不是选边站；相反，我们试图抓住两极的两端，声称这样做所固有的紧张和压力可能会对女性主义分析和性化劳动理论有所助益。
因此，本文有两个目的：(i) 从经验角度，我们分析了性化工作污点管理的模糊性；(ii) 从理论角度，我们讨论了性化工作中赋权与污点管理的模糊关系如何有助于为后女权主义话语提供信息并提出女权主义批判。我们要问：钢管舞是如何被（本身也是舞者的钢管舞教练）构建为女性性欲的赋权/赋能实践的？对这一建构的物质和话语层面的分析如何进一步推进女性主义关于赋权和解放的理论？我们可以从钢管舞的实践中学到什么，而不是天真地认可它们？我们如何在批判这些实践的同时不忽视或拒绝钢管舞者的经验？
为了实现这些目标，本文将按以下方式展开：首先，我们将阐述我们理论的两端：(i) 后女权主义主张，女性性欲的表达是一种赋权；(ii) 女权主义批判，认为这种表达对妇女解放具有破坏性。然后，我们将自己与这场辩论联系起来，唤起哈拉维（1988 年）的 "情景知识 "概念，并介绍我们收集数据和分析数据的具体方法。在此基础上，我们开始对极点及其周围的舞蹈进行实证调查。在我们的数据中，我们发现了处理女性性污点模糊性的三种策略--替代、升华和颠覆--我们分析了钢管舞教练对这些策略的话语表述，因为它们与他们的物质实践有关。文章的最后，我们讨论了钢管舞者对性污点的管理以及对性赋权的诉求如何在组织研究中推进女性主义的性化劳动理论。
2 钢管舞的背景：增强女性的性能力还是分散女权解放？
当钢管舞被视为学术知识的研究对象时，通常是在 "脏活累活"（Ashforth & Kreiner, 1999; Ashforth, Kreiner, Clark, & Fugate, 2007; Hughes, 1962; Kreiner, Ashforth, & Sluss, 2006）和/或情感劳动（Bolton, 2000; Coupland, Brown, Daniels, & Humphreys, 2008; Fineman, 2000; Hochschild, 1983）的背景下进行研究的。从事被社会鄙视的工作是什么感觉？被职业物化和性化的感觉如何？(有关工作场所性化劳动的其他研究实例，请参见 Brewis & Linstead, 2000, 2002; Hancock, Sullivan, & Tyler, 2015; Hudson & Okhuysen, 2009; Murphy, 2003; Tyler, 2011）。
然而，近年来，钢管舞作为一种（流行）文化现象，经历了一场名副其实的革命。钢管舞越来越脱离脱衣舞的范畴，被重新塑造成一种娱乐活动。因此，钢管舞现在可以由希望将 "保持身材 "和 "享受乐趣 "结合起来的普通女性来表演（Whitehead & Kurz，2009 年）。正如脱衣舞可以采取激进的反性立场（Mavin & Grandy，2013；Wood，2000），钢管舞也可以采取激进的反脱衣舞立场。在将钢管舞重新定位为一项休闲运动的过程中，采取这种 "反脱衣舞 "的立场是钢管舞专业人员的核心策略。为了进入利润丰厚的健身市场，他们需要将自己和自己的作品打造成 "干净 "的品牌。因此，她们在市场宣传材料、教学和表演中都大量使用非性化（甚至是反性化）的形象设计。她们压抑性的一面，转而强调钢管舞的运动层面，强调享受这项运动乐趣所需的力量、敏捷性和技巧。 因此，当钢管舞作为一种娱乐活动时，它绝对不是 "性工作"。
2.1 赋予女性性能力
然而，尽管有各种说法，钢管舞仍然是性感的，因此，它以微妙或不那么微妙的方式与性有关。如果没有性感的元素，这项活动就无法与普通的健身或舞蹈课程区分开来，因此也就没有任何特殊的吸引力。相反，钢管舞的炒作来自麦克奈尔（2002 年）所说的色情时尚，即商业性文化主流化的趋势。在这里，性劳动成为社会合法行为，不仅发生在肮脏的脱衣舞俱乐部或妓院，还通过媒体、人际关系、教育和工作生活传播给大众（Attwood，2009 年）。加入这股潮流后，女性认识到，她们不应该为自己的性行为感到羞耻，而应该积极地表现自己的性行为，拥抱、享受并重新获得性感的权利。因此，出现了一种新的女权主义主张，即后女权主义立场；这种立场承诺通过表现女性的性能力来赋予女性权力。
当钢管舞被重新定位为健身活动时，钢管舞很好地融入了这一趋势，许多表演者和教练都将钢管舞宣传为一种增强女性作为性主体的能力的活动（Gill，2012）。当钢管舞作为一项健身活动进行时，女性的身体就不再是被监视或公共消费的对象（Murphy，2003）；相反，女性个人控制了自己的身体以及身体的表现方式--以至于传统的经济交易发生了逆转：女性不再是被付钱去跳钢管舞，而是自己付钱去学习如何跳舞。在这种新的交易模式中，表演者/指导者受到钦佩的原因不是她的性吸引力本身，而是她的熟练程度、她的柔韧性、力量和她编舞的美感。
最终，钢管舞被重新定位为一种纪律、身体控制和强大性欲的表达方式（Whitehead & Kurz，2009 年）。当钢管舞在这种赋权话语中被重新定义时，它为女性提供了进入强大、活跃的性领域的机会，而在此之前，只有男性和男性的身体才能进入这一领域。因此，钢管舞成为了表达女性积极（甚至激进）性行为的平台，也成为了捍卫自身权利的平台。正如怀特海和库尔茨（2009 年）所问："钢管舞是什么？
我们是否应将妇女穿戴诸如丁字裤和花花公子兔女郎中腰上衣等物品的各种选择概念化为妇女有能力做出自由、自主的选择？如果是这样的话，这些女性的声音难道不应该得到重视和尊重，而不是受到批评和质疑吗？(p. 225)
尽管这些问题可能是以修辞的方式提出的，但它们确实暗示了这种赋权概念化并非毫无争议。恰恰相反，它受到了女权主义学者的严厉批评。我们现在要讨论的正是这种批评，即我们理论的另一端。
2.2 女性解放的解构
通过钢管舞课程等方式，女性积极主动的性主张以及这种性主张的主流化，与女权主义者对当代商业文化过度性化的批判不谋而合。因此，性赋权的论述引发了女权主义的 "反弹"（Faludi，1991 年），声称它破坏了女权主义解放的计划和进展（McRobbie，2009 年）。例如，麦克罗比（McRobbie，2009 年）将赋权论述定位为后女权主义，并将其描述为 "20 世纪 70 年代和 80 年代女权主义成果遭到积极无情破坏的过程"（第 11 页）。具有讽刺意味的是，后女权主义为年轻女性提供的是 "一个超越女权主义的运动，一个女性现在可以自由选择自己的更舒适地带"（第 17 页）。在这一新的舒适地带，女权主义对性行为的批判似乎失去了冲击力；女性不再是男性性欲的被动对象，而是可以自由选择表现积极的女性性欲。但是，正如麦克罗比（2008b，第 546 页）反问的那样："她为这种诱人的自由付出了什么代价？
麦克罗比（McRobbie）（2009 年）解释说，在后女权主义模式中，对理解和瓦解权力与制约的性别动态的历史关注已被 "与普通女性的庆祝联系所取代......她们从消费文化提供的商品中创造了自己的、现在看来是自主的愉悦和享受女性魅力的仪式"（第 3 页）。然而，问题在于权力动态并没有从性别关系中消失；相反，它们变得难以言喻："尽管使用了赋权的语言，但对权力的讨论似乎奇怪地缺席了"，这意味着性物化可以 "被包装成闪亮、咄咄逼人的后女权主义，掩盖了持续存在的潜在性别歧视"（Gill，2012 年，第 737 页）。
因此，对性赋权论述的批判是，它维护了性别不平等的原则，同时又破坏了女权解放的形象。麦克罗比（2008 年 b 版，第 226 页）指出"......虚假的女权主义赋权和权利语言，标榜西方女性现在（或多或少）已经赢得了与男性平等的地位"。麦克罗比和吉尔都指出，虽然赢得性自由的权利确实是一个胜利，但这并不是最终的胜利，而是要付出代价的。最值得注意的是，代价是被纳入更广泛的新自由主义选择话语。那么，性赋权的论述就变成了特洛伊木马，通过它，更广泛的女权解放计划被瓦解了：
我认为，自主、积极、有欲望的主体形象已成为代表年轻女性的主导形象，是新自由主义女性主体构建的一部分。但我认为，性主体化已经变成了一种新的、甚至更加有害的客体化。(吉尔，2003 年，第 105 页）
因此，从女权主义批判的角度来看，钢管舞和类似的活跃女性性行为表达方式并不能增强女性的能力。相反，它们破坏了女权解放的前景，使女性受制于新的自我技术、新的纪律和监管形式（Gill，2008；Gill & Orgad，2015）。性赋权的话语并不具有解放性；相反，它产生了 "易于市场化、组织理想化的性别主体"（Duffy et al.）
在衡量当前性与性行为主流化的趋势时，理论界通常有两个极端，要么认为这些趋势增强了女性的性能力，要么认为这些趋势瓦解了女权解放。虽然这些理论论点可以相互对立，但我们认为麦克罗比和吉尔呼吁更密切的接触；既不盲目接受现在，也不憧憬金色的过去，而是展望新的解放模式。同样，我们与娱乐性钢管舞和钢管舞教练的接触表明，在实践中，事情可能比对后女权主义及其批评者的二分法解读所暗示的更加模糊、含混和混乱。然而，要看到并解释这种模糊性，就要求我们退一步，将我们的理论两极置于更广阔的知识生产范围内。因此，在介绍我们将钢管舞定位为女性主义知识生产的建设性场所的方法论和分析策略之前，我们先对知识的情景性质进行简要反思。
3 方法论：女性主义知识生产的定位
哈拉维（Haraway，1988 年）在其关于情境知识的开创性著作中，讨论了女权主义学者如何在客观主义和相对主义的二分极端中寻求导航：
在我们努力攀登通往可用的客观性学说的油腻杆子的过程中，我和其他大多数参与客观性辩论的女权主义者都交替地、甚至同时地抓住了二分法的两端[......]当然，当你同时或交替地抓住杆子的两端时，是很难攀登的。(p. 580)
这促使哈拉维（1988 年）建议我们转换隐喻，放弃到达知识之极顶端的尝试，转而坚持所有知识的情景性，即知识产生的视角的特殊性：
我想坚持所有视觉的具身性，从而重新找回被用来象征跳出被标记的身体，进入不知从何处而来的征服性凝视的感觉系统。(p. 581)
视觉作为一种特殊的观看实践和对所见之事物的片面透视，可以突出知识生产中的身心关系（Haraway，1988 年，第 583 页），强调观看主体无法在不被表述的情况下进行表述。
我们是否可以采取类似的行动，将上述理论两极分解为一个视域？在尝试这一举措时，我们必须牢记，"看 "也是--或者说，应该始终是--关于 "被看"；它是关于知识的主体与客体之间的情景关系：
情境知识要求将知识客体描绘成行动者和代理人，而不是屏幕、地面或资源，更不能将其最终描绘成主宰者的奴隶，因为主宰者关闭了他的独特能动性和他对 "客观 "知识的著作权之间的辩证关系（Haraway, 1988, p.592）。(哈拉维，1988 年，第 592 页）
因此，我们必须根据我们的 "知识对象 "对自己进行定位，探索我们作为研究者的角色与钢管舞教练的身份建构之间相互关联的方法论问题，以及钢管舞作为知识生产场所（视角）的物质层面与话语层面之间的关系。
3.1 实证研究
显然，我们不是钢管舞教练的 "客观 "观察者，而是站在某种立场上看待钢管舞教练，这种立场既有我们的个人观点，也有我们的理论倾向--更重要的是，还有这些观点和倾向之间的纠葛。我们在导言中已经表明了我们的个人出发点，并试图通过对两种女性主义立场的介绍来细化我们的理论立场，但让我们重复一遍：我们的出发点是批判社会过度性化的女性主义立场。然而，与莱维、哈尔西和赖特（2016 年）一样，我们发现在实证研究中越来越难以坚持这一立场，更重要的是：我们明确要求钢管舞教练描述他们的钢管舞经历和对钢管舞的看法，以挑战我们的先入之见。
因此，我们的实证研究包括对九位钢管舞教练（本文中均匿名）的访谈，以及对其课堂和课间休息时非正式社交互动的观察。其中一些教练接受了多次访谈。我们联系了大哥本哈根地区的所有工作室（当时有 11 家），得到了其中 8 家的积极回应。第九位教练位于富宁岛，距离哥本哈根 150 公里，之所以被选中，是因为她参加了丹麦版的《谁有才艺》节目，并表示参加节目的动机是为了证明钢管舞不仅仅是脱衣舞俱乐部的活动。此外，她还直接将自己的工作室标榜为 "正常女性 "的场所。除介绍性叙述中的教练外，其他教练都曾是脱衣舞女；他们都是从其他运动或艺术/戏剧中接触钢管舞的，并被钢管舞将身体力量和美学表达相结合的特点所吸引。除了在健身工作室授课，他们还（在不同程度上）在剧院、艺术装置、夜总会、节日、私人聚会等场所表演。 在他们接受采访时，丹麦还举行了第一届全国钢管舞锦标赛，我们的大多数受访者都参加了这项赛事和/或其他国内和国际比赛。因此，他们既是指导者，也是表演者和运动员。指导者都是女性。虽然也有男性钢管舞者（尤其是在国际艺术/表演舞台上），但钢管舞工作室的教练往往都是女性--吸引的都是女性学生--但有些钢管舞工作室偶尔会安排国际知名的男性钢管舞者参加工作坊--大多数钢管舞工作室偶尔也会接受雄鹿之夜派对的一次性课程/表演，类似于我们在文章开头提到的母鸡之夜。
总之，我们寻找的受访者最有可能回答我们最初的问题，即钢管舞是否以及如何增强人们的权能，也最有可能借鉴后女权主义中反脱衣舞、支持性化的论述。如果我们采访的是（前）脱衣舞女，我们可能会遇到完全不同的做法和说法（见 Mavin & Grandy, 2013），但我们的研究仅限于关注钢管舞在流行文化中的主流化，正如工作室老板和教练所做的那样。
所有访谈都进行了录音和转录，并系统地记录了现场笔记。所有资料都在作者之间共享和讨论，以便我们能够解释和反思我们对资料的个人解读，并根据受访者对钢管舞的体验和看法制定分析策略。
3.2 分析策略
在寻求这种接近的过程中，我们意识到"......浪漫化和/或挪用较弱势者的视野，同时声称从他们的立场看问题的严重危险"（哈拉维，1988 年，第 584 页）。因此，我们的分析策略并不旨在从信息提供者的视角看问题，而是放大他们是如何谈论他们看到了什么以及如何看到的。也就是说，我们关注钢管舞教练向我们讲述的修辞策略，详细描述他们在谈论如何管理身体、钢管、工作室等污点时，话语与物质性交织在一起的方式。在关注话语与物质性之间的相互关系时，我们借鉴了所谓的物质修辞学；这种修辞学关注所有话语受其物质条件影响的方式，正如物质性的含义受我们如何谈论它的影响一样（Biesecker & Lucaites，2009 年）。此外，物质性本身就是一种修辞（Cloud, 2009），正如修辞本身就是一种物质（Greene, 2009）。
因此，我们试图将所谓的修辞生产工具1 与哈拉维的身体生产工具概念联系起来。她是这样解释这一概念及其分析应用的：
诗歌 "是文学创作的场所，在这里，语言也是独立于意图和作者的行为者，与 "诗歌 "一样，作为知识对象的身体也是物质--交际的生成节点。它们的边界在社会互动中具体化。边界是由绘图实践划定的；"对象 "本身并不预先存在。物体是边界项目。但是，边界会从内部发生变化；边界是非常棘手的。边界暂时包含的东西仍然具有生成性，产生意义和身体。确定（观察）边界是一种冒险的做法。(哈拉维，1988 年，第 595 页）
我们将特别关注语言与肢体的界限，参与穿越的冒险行为。也就是说，我们要问的是，修辞和肢体的工具是如何既分道扬镳又相互交叉，既相互影响又相互影响的。
更具体地说，我们感兴趣的是修辞学中阐述的感受与身体之间的关系：身体作为社会物质遭遇中积极感受的参与者，以及身体作为感受的对象，我们如何感受身体；我们如何感受我们遭遇的身体。因此，我们所寻求的是洞察钢管舞教练如何将自己及其身体与他们的感受联系起来。因此，我们将注意力从身份立场的实质转移到这种立场的表达本身，尤其是这种表达的形式（Just，2006 年）。
回到是否有可能瓦解赋权/解构这一理论极点的问题上，我们现在可以说明，识别和解释（试图）完成这一壮举的具象将是我们分析的核心。为了再次确认我们对情景视觉的承诺，这些具象可能是鸭-兔类型的，在任何时刻或对任何一个观众而言，它们看起来是其中的一种或另一种，但却同时包含了两种。因此，我们的想法并不是说这些形象可以消除紧张，而是说其内在的紧张可能是富有成效的。
4 分析：了解/观察钢管舞者
在她们的叙述中，钢管舞教练们明确提到，她们的职业要么是赋予女性性能力，要么是破坏女权解放，她们试图与这种极端观念进行谈判。在这样做的过程中，他们非常关注后一种看法如何玷污了钢管舞，但他们并没有简单地接受前一种看法，因为也许他们觉得这样做只会强化这种玷污。相反，她们寻求可能包含两者的形象，从而在情感和修辞上努力控制钢管舞的污点。
我们发现了三种这样的形象，其中第一种形象的作用是切断钢管舞与脱衣舞之间的联系，从而通过摒弃钢管舞是女性性欲的一种特殊的、特别具有侵略性的表达方式这一观点来消除钢管舞的污点，并在运动和/或审美表演的背景下重新描述钢管舞。我们称之为 "替代"。第二种方式是将钢管舞重新诠释为一种未受玷污的舞蹈，要么关注钢管舞在身体和/或情感上增强个人能力的潜力，要么将性化练习置于增强个人能力的服务之中。也就是说，即使重新引入性化，也是为了实现更高的目标。我们将这一形象称为升华。第三种图式更充分地依赖于性赋权的论述，并坚持认为女性性欲的表达可以被玷污和强大。在这里，"玷污 "的概念，而不是 "性化 "的概念被重新讨论。我们将其命名为 "颠覆"。
虽然我们的一些受访者比其他受访者更强调使用其中一种形象，但它们并不相互排斥，而是构成了我们所采访的钢管舞教练所阐述的修辞制作工具；他们在钢管舞的话语认知和物质体验之间设置界限和重建联系的特殊方式。
4.1 替代：消除性污点
我们的所有受访者都认为钢管舞通常被视为脱衣舞的一种形式，他们都希望将两者区分开来。例如，玛雅既谈到了钢管舞带给她的快乐，也谈到了他人评价带给她的痛苦：
我收到的许多回复都是关于它如何压抑女性。我只是说'不，不，不，你怎么能这么说'。我感到从未有过的自由，对自己作为女性的身份有了更清醒的认识。有人说这就像色情，质疑我们为什么要使用 "脱衣舞工具 "才能做体操。但这是艺术！这让我很受伤，因为当他们把体操和脱衣舞俱乐部联系起来的时候。
即使她的经验告诉她人们的看法是错误的，玛雅也无法摆脱这些看法的束缚，并因此受到这些看法的压力。
此外，钢管舞教练经常会遇到对钢管舞的错误理解。正如珍妮弗解释的那样
人们以为这就像你舔杆子一样，对吧。也就是说，当你在杆子上做劈叉动作而不用手抓住杆子时，他们会感到非常惊讶。然后他们会觉得 "哇"，因为他们看到了另一面。这就是我想表达的意思。
在这里，物质体验战胜了话语表达的感知；只要人们正确地看待钢管舞，他们就会判断出钢管舞的真面目。
这两段引文反映了这些指导者的特殊处境，表达了一种固有的认可，即如果钢管舞是脱衣舞，那它就是肮脏的；其目的是使钢管舞远离这种污点。钢管舞的意义--而不是压迫/赋权的意义--在这里被重新讨论，脱衣舞被留在压迫的范畴，而钢管舞则通过脱离关系和重新定义的方式走向赋权。
对于我们所有的信息提供者来说，这一行动的出发点和最终目标都是相同的，但他们从 A 到 B 的方式却各不相同。也就是说，钢管舞教练在放弃脱衣舞的过程中，可能会转向（并变成）不同的形式，审美和竞技是两种主要的表现形式。
在强调钢管舞的艺术或审美维度时，我们的信息提供者尤其关注如何将这一维度与性感维度区分开来。珍妮弗（Jenifer）这样说道
如果我们回到艺术的层面，那么我只是认为，仅仅渲染性感元素并没有任何个性可言。任何人都有性感，只要我们愿意，每个人都可以表现出来。但这需要情感上的努力，如果你想编排出真正打动人心的舞蹈，你就必须敞开心扉，把自己展现出来，在内心深处创造一些东西，这就是我认为艺术元素的体现。
在这里，钢管舞的特殊情感力量被定位为不同于脱衣舞和其他性化练习。珍妮弗暗示，这些行为不需要付出情感努力，而钢管舞艺术则要求更高。因此，与没有 "个性 "的 "性感元素 "相比，钢管舞被认为能够在表演者与观众之间建立更深厚的情感纽带。
珍妮弗接着解释说，舞蹈的艺术性与性感不仅与人的内心感受有关，还与人的穿着有关：
我认为高跟鞋这种东西会扰乱画面。因为我不认为穿高跟鞋会显得温柔，或者说我不觉得穿高跟鞋会显得温柔[......]。我喜欢高跟鞋，但我跳钢管舞的时候不喜欢，因为对我来说，钢管舞是一种表达方式，是我发泄攻击性的一种方式[......]是一种情感和精神工具，它能让我克服内心的一些东西。而高跟鞋限制了我的情感范围。
在珍妮弗的描述中，高跟鞋意味着脱衣舞，与之相反，钢管是 "一种情感和精神工具"，而不是性表演中的道具。因此，珍妮弗努力使自己远离钢管舞是用来 "舔舐 "的观念，并围绕钢管舞引入了更广泛的审美实践和情感剧目。总之，作为一种艺术形式，钢管舞从单纯的性感转变为其他更细微情感的表达。
反过来，那些将钢管舞主要视为一项运动的人，则关注钢管舞所需的力量和技术技巧。正如茱莉亚解释的那样
我们希望它成为一种锻炼方式，是的，它能让你更清楚地认识到自己的身体能做些什么。当你做了一段时间后，你会突然意识到，你可以做一些你从未想过的事情。
在她看来，人们对脱衣舞的一些联想是有道理的，因为脱衣舞可以锻炼身体：
如果我们做的事情可能具有某种脱衣舞元素，那么它就具有某种功能。例如，如果你必须从地板上站起来，而你是先用屁股站起来的，那么这是因为它能增强你的柔韧性，强化你的背部。它还能训练控制能力。
在这里，具象并不涉及情感投入或细微差别，而是通过技术性语言拉开情感距离。通过因果关系的逆转，"脱衣舞元素 "成为一种获得灵活性和力量的手段，一种功能而非目标。
不过，凯瑟琳更进一步地将钢管舞这项运动与任何脱衣舞的提法区分开来。例如，当学生们将自己的动作性感化时，她就会进行干预：
当有学生在他们的动作上做额外的肢体动作时，我真的不得不与自己进行内心对话。起初，我认为他们当然可以这样做，这门课是为所有人开设的，他们来这里，他们付钱，我教课。但我就是无法接受，最后我说：'好吧，我必须要求你们尝试以不同的方式结束动作，让它们更有力，更有力量'[......]如果每一个动作都必须有额外的'uuuhhm'，我就会觉得这与我所做的一切是相悖的，因为这样一来，钢管就变成了阴茎。
同样，茱莉亚也会根据外貌和表演风格来为自己的工作室挑选讲师：
显然，如果一个人穿着又小又短的短裤，做什么事都要尽可能性感，那他就不是我们想要的教员，因为这不是我们的宗旨。
在这里，信息提供者对物质和社会实践（纠正学生、选择指导者）进行了说明，这些实践明确旨在消除性污点。凯瑟琳关于钢管变成 "阴茎 "的观点尤其令人深思（这与珍妮弗对 "舔钢管 "的反感不谋而合）；钢管/钢管舞绝不能（再次）变成这样，她（和其他教练）如此努力地用污点较少的图像和感觉来替代。
有些人确实将 "性感 "纳入了钢管舞的情感剧目，但又致力于重新定义性感的含义。有趣的是，曾强烈反对 "钢管即阳具 "形象的凯瑟琳，是不介意自己的表演被视为性感的教练之一：
我和指导老师之一伊达在公园咖啡馆表演时，我们穿着胸罩，没有穿鞋，黑色短裙和大内衣，就像小短裤，对吧。那很像吉普赛人或巨魔，有点狂野。而且并不性感或者我觉得是性感，但不是正常的性感。
值得注意的是，凯瑟琳并没有把注意力放在别人的看法上，而是放在了自己的性感感受上，把自己在舞蹈中获得的快乐放在了观众的快乐之前。因此，她将性感升华为能力，也就是我们现在要讨论的人物。
4.2 升华：取代性污点
那些试图将钢管舞重新定位为一项体育运动的人特别强调钢管舞的身体方面，即钢管舞需要的实际力量。然而，钢管舞是一种高度专业化和高要求的练习，需要体力、敏捷性、技巧和长时间的训练，这是所有人的共同点，也是钢管舞不是一种性压迫形式的依据。正如玛雅所说
我觉得这是我第一次将力量的危险与女性化的东西结合起来[......]这就是为什么我对[......]"哦，这压迫女性 "的反应感到如此困扰。我想，不，有 40 位女性和我一起练习，我可以看到她们变得更强壮、更自信。这怎么会是压迫呢？
康妮也有同感，她提到了反脱衣舞的论点，但也明确提到了赋权：
因此，我们不要忘记，也许这对男人或老一辈的人来说像脱衣舞娘，但我称之为自信。实际上，我称之为自我价值。我可以在我的学生身上看到这一点。
在这里，钢管舞不仅摆脱了压制的指控，还被积极推广为一种增强女性能力的练习。虽然并不是对性污点完全无动于衷，但这里的重点并不仅仅是消除这种污点，而是用其他更强、更好的东西取而代之。在第一个形象中，人们将钢管舞视为脱衣舞是一种 "伤害"，而在第二个修辞动作中，它呼唤着反抗。同样，第一个形象只是为了消除污点，而第二个形象则是为了取而代之；在别人看来是压迫性的性化，而在第二个形象中则是解放性的赋权。
在追求这种重构的过程中，受访者的说法各不相同。有些人，比如珍妮弗，继续阐释钢管舞可以有更多更细微的情感表达，而不仅仅是性感的概念：
站在那里对着钢管玩性感，对我来说没有任何好处。我不用照镜子就能确认自己是性感的[......]或者我更愿意看到自己与钢管成 90 度角，或者做肩上动作[......]当我做舞蹈编排时，我会对自己所做的事产生很多感觉，但很少是 "哇，我好性感 "的感觉。更多的是亲密、温柔、力量或某种快乐的感觉。
很显然，钢管舞是关于舞者和她的自我感觉的，除了她在镜子中看到的目光之外，不考虑任何其他目光。在珍妮弗的叙述中，情感工作从最大限度地减少负面看法的影响转向最大限度地增加自身的积极体验；对她而言，钢管舞成为了一种自我保健和自我表达的情感实践。
然而，其他钢管舞教练则将性感融入赋权之中，将前者视为后者的一种手段。帕姆直接表达了这一点：
如果你想让男人觉得这很好很好，而不仅仅是胸部和屁股，这就需要女性更加自信，更加了解自己性和女性化的一面。我认为钢管舞绝对有助于实现这一点。
在这里，练习钢管舞成为女性获得自信的一种手段；钢管舞的表演不是为了男性的注视，也不是为了展示 "乳房和屁股"，而是女性接触 "性和女性化的一面 "的一种方式。
康妮阐述了她在钢管舞课程中如何将性感作为一种赋权模式：
我们每堂课都先做热身运动，然后做一种叫 "泰拉-班克斯概念 "的动作，就像在地板上来回走猫步一样，让她们尽可能多地扭动臀部，然后我对她们大喊大叫，"不，再跳多点脱衣舞，呼呼妈妈"，然后我关掉音乐，说 "这还远远不够，姑娘们，你们永远不会成为脱衣舞娘"：然后我关掉音乐，说："这还远远不够，姑娘们，你们永远不会成为脱衣舞娘"。......]这真的很困难，因为我注意到她们在想'如果其他人不这样做，我就不会表现得像脱衣舞娘'。如果我表现得像个脱衣舞娘，那个人会怎么看我"。这就是我必须让她们放下的东西。
在这里，女性表达性感作为一种赋权实践的内在焦点比前一句话更加清晰。与帕姆相反，康妮没有提及男性观众或男性的意见；相反，是女性自己在表现性感时注视着对方。有趣的是，这种女性凝视被认为是对性感行为的限制，因此也限制了性感的流动。在康妮使用的 "泰拉-班克斯概念 "中，正如她向我们解释的那样，她班上的学员必须克服她们自己的成见；当她们 "放开 "她们的保留，让 "hoochy mamma "释放时，她们就变得有力量了。在这里，"性化 "并没有被消除，而是被重新利用了。脱衣舞娘 "的表演，甚至是夸张的表演，被重新塑造成一种手段，以达到增强能力的目的。
如前所述，并非所有钢管舞教练都能做到这一点。所有人都认为钢管舞能增强人的力量，但只有一些人明确表示，钢管舞的力量来自于女性咄咄逼人的性欲。然而，最终每个人都必须让性感回归。
4.3 颠覆：拥抱性污点
有些人，比如梅根，直截了当、毫不掩饰地唤起性感：
我认为，从事这类工作的人必须不断为自己的工作找借口，无论是对自己还是对他人，这都是一种耻辱。我认为，'我喜欢许多男人认为我非常性感的事实，我想成为让女性在她们喜欢的时候性感一点的前沿人物'，这样说是不对的，我认为这是一种耻辱。为什么不可以？
在提出这个问题的过程中，她既承认了 "污点 "这一普遍看法，又扭转了它的方向：钢管舞并不可耻，相反，这种看法是 "一种耻辱"。此外，她还转移了举证责任：钢管舞教练不应该与性化行为保持距离，也不应该为自己辩解；相反，批评者应该站在现场，接受挑战，解释为什么性感是不对的。
工作室应该是一个能让女性来探索自己的性能力、感觉更性感、更有女人味、拥抱性感的地方。
钢管舞工作室是一个 "安全空间"，女性可以在这里 "探索自己的性能力"，而不必担心潜在的后果和评判。但即便如此，她还是对自己的立场进行了限定：
我更喜欢作为女性的我们从内心深处感受到性感，并将其作为我们的精神层面，而不是因为我们在 MTV 或其他节目中看到的东西而去做。后者并不有趣。
因此，在她的工作室里，应该展示的是 "来自内心 "的感受，而不是外在的形象和期望；是女性自身对性的感知，而不是社会或流行文化的期望。
与此类似，珍妮弗（Jenifer）试图扩大性感的范围：
我认为在课程中加入一些性感、女性化的动作是可以的，这样女性就能得到提升[......]另外，我认为女性需要有一个自由和性感的场所。但我也认为，人们应该知道，不穿脱衣舞高跟鞋也可以自由和性感。
在工作室这个安全的空间里，女性可以 "自由自在地感受性感"，但珍妮弗却坚决地将这种感受与 "脱衣舞娘的高跟鞋 "割裂开来，从而寻求建立自己的性感规范，这种规范不带她所认为的压迫痕迹。这里（以及上文）的重点是，性感是为了自己，而不是为了取悦他人。
这种从男性性欲到女性性欲的转变构成了钢管舞教练的共同策略，他们将性化重新定义为一种无污点的实践--或者，也许是将污点重新利用为一种自豪而非羞耻的标志。她们认为，在钢管舞中并通过钢管舞，女性可以被重新塑造：她们可以从别人欲望的客体转变为自己欲望的主体。用凯瑟琳的话说
我们改变性行为的方式也许是社会的一种普遍反映，在这个社会中，女性从顺从变得更加强大。当然，我们所做的事情也有性的表达，但对你来说，它变得强大而不是性感。
在这里，性表达本身就很强大，但正如梅根所指出的，性的关系性是无法回避的：
但如果说钢管舞与性无关，那就太荒谬了！他们（其他教练）跳钢管舞不是为了性，学生们跳钢管舞也不是为了性。我们卖的是性。
因此，钢管舞的意义和吸引力就在于它的练习者试图消除的紧张关系。无论他们如何努力使钢管舞成为 "体面的"（或 "主流的"）舞蹈，只有当它保持其 "种子性"（或 "边缘性"）时，它才是有趣的。反过来说，无论她们如何自由地拥抱 "内心的脱衣舞娘"，这也只是因为她并不 "真实"。她们越是说这与性无关，这就越性感。越是关注自我，就越是关注（看不见的、想象中的）他者。
5 讨论：入不敷出？
本文一开始就提出了一个问题：钢管舞是如何被建构为一种女性性欲的赋权/赋能实践的，以及对这种建构的物质和话语维度的分析又是如何推进女性主义赋权理论化的。通过分析钢管舞教练的修辞生产工具与身体生产工具之间的关系，我们从经验上回答了第一个问题。通过替代、升华和颠覆这三种话语-物质形象，她们在情感上努力重塑其性化职业的污点。因此，首先，"性化 "的污点被艺术和/或体育表演中更被社会接受和认可的内涵所取代。在第二种图式中，污点得到了升华；性感动作不再仅仅是性，而是为了更高的目的而被引用和表演。在这里，性化的过程脱离了男性的注视，性的能量成为女性赋权的动力。 最后，钢管舞教练完成了这一剥离和再利用的过程，将钢管舞视为一种颠覆性的练习，取消了将女性性欲视为污点的普遍说法，转而认可性化。然而，这种颠覆性的形象反过来又因其对污点的依赖而变得不稳定；如果没有性赋权和女权解放之间的紧张关系，没有兔子和鸭子，钢管舞就不会有任何特别的吸引力。那么，钢管舞教练们在自己的赋权话语的顶峰，又回到了早期（男性）注视下（女性）物化的物质性，从而使 "赋权女性性欲 "和 "瓦解女权解放 "这两端理论之间的选择变得复杂起来。因此，在讨论如何处理与钢管舞及类似工作的性化相关的污点时，必须同时考虑到这两方面（Sullivan, 2012; Tyler, 2011）。
因此，该分析通过积极表现强势女性的性能力，为赋权概念带来了细微差别，并使之复杂化，而这一概念贯穿了后女权主义关于性能力主流化、色情时尚和淫秽的论述（Attwood，2009；Levy，2005；McNair，2002；Paul，2005）。后女权主义将女性性能力的增强与女权解放计划对立起来，认为前者会使后者过时，而我们的研究则表明，女性性能力的增强是一个持续的过程--一个不断争取认可、自决和自由的过程，而不是一个一劳永逸的目标。因此，所有这三种形象都是抓住两端的具体工具，用于处理性化作为被赋权和被玷污的紧张关系。通过对这些 "入不敷出 "策略的辨析，分析为女性主义解放计划重新找回女性的性能力开辟了道路。 简而言之，我们从钢管舞教练身上学到的是，要使性赋权的话语具有并继续具有解放性，我们就需要积极、持续地反击其紧张和困境，质疑性化的界限和自由。
那么，确定我们的信息提供者将钢管舞定位为赋权工具的物质和话语维度，可以作为讨论这一分析如何推进女性主义理论化项目的桥梁；对钢管舞污点管理的细微差别和模糊性的分析视角，如何推进女性主义对性和性化劳动的认识？同样，我们的任务不是消解紧张关系，而是对其加以有效利用。正如钢管舞教练努力去除、替换和重新拥抱污点，在每个动作的话语维度和物质维度内部和之间找到富有成效的紧张关系一样，我们应该找到理论方法，同时赞美和批评他们所做的一切。具体而言，赋权的概念必须重新成为女权主义参与的源泉，而不是化解女权主义批判和瓦解女权主义解放潜力的机制。 在此，我们通过分析清楚地认识到，虽然在我们的信息提供者的叙述中出现的赋权主张因其背后的新自由主义和后女权主义意识形态而受到批评，但我们不能指责钢管舞教练是虚假意识的受害者--事实上，提出这样的指责意味着回到 "无处不在的视角"，将我们的处境置于她们的处境之上。恰恰相反，根据 "情景知识生产 "的理念，我们展示了钢管舞教练如何努力使其物质实践具有话语意义，并实现从被动的性化客体到主动的性主体的情感转变。
因此，钢管舞教练在物质上表演性的同时，也在话语上抵制性化。他们在物质上和话语上努力创造自己的知识体系，为钢管舞实践赋予积极的价值。在这一过程中，她们借鉴了一些形象和身份认同，这些形象和身份认同是在赋予女性权力的性话语（例如，Attwood，2009；Levy，2005；McNair，2002）与对这种话语破坏女权解放的批判（例如，Gill，2003，2008；McRobbie，2008a，2008b，2009）之间的紧张关系中产生的。因此，它们为我们提供了资源，使我们能够有效地处理身体与心灵之间的紧张关系，这种紧张关系体现了我们对作为（性）女性的意义的认识。托马斯和戴维斯（2005 年，第 711 页）认为，"女权主义理论提出了问题，但最终丰富并振兴了抵抗的概念"。因此，钢管舞教练并没有陷入僵局，而是向我们展示了，在（后）女权主义的极端立场之间进行修辞拉伸，为在表演性的同时抵制性化创造了机会。 归根结底，钢管舞教练可能提供了必要的修辞和身体工具，以坚持钢管舞的两端，从而推动女权主义参与后女权主义，超越批判。
6 结论：增强能力/解放思想
最后，我们回到最初的目标，即分析在性化工作中，赋权与污点管理之间的暧昧关系如何有助于为后女权主义话语提供信息并提出女权主义批判。在这样做的过程中，我们不会无视在进行性表演时抵制性化的壮举，相反，我们会探讨它如何启发我们自己努力维持生计。讨论的重点是钢管舞教练如何处理性化劳动中的赋权和剥削问题，本结论将考虑我们如何在性化概念化过程中坚持女性赋权和女权解放。正如吉尔（Gill，2012 年）所说，倒退性自由既不是一种选择，也不可取；相反，我们需要考虑如何超越当前的女性性赋权概念。因此，未来的道路在于去掉和重构这种赋权目前赖以运作的修辞和身体生产装置。 如果仅仅批评钢管舞是一种新自由主义的后女权主义权力技术，那就忽视了钢管舞从脱衣舞俱乐部到舞蹈工作室的转变这一事实本身所蕴含的女权主义进步。相反，必须批判的是这种转变中的控制机制和自我技术。
具体来说，钢管舞教练自身所具有的赋权概念是有问题的。正如麦克罗比（2008a, 2008b, 2009）明确指出的那样，与新自由主义的选择和个性化概念相联系，她们在表演时感受到的赋权--以及她们可以提供给学生的赋权--是缺乏女权主义团结的。虽然舞者个人可能会通过表现女性的性能力而感到自己获得了力量，但这一壮举的个体性使得对其背后的性别歧视结构进行批判性分析变得困难。她可以选择通过钢管舞来体现性欲，但她无法控制观众的反应。正如我们的受访者帕姆所说，如果钢管舞者希望男性认为钢管舞 "不错"、"很好"，她们就需要积极努力地表现女性的性感。然而，由于观众的反应是钢管舞者个人的责任，支撑这种反应的结构性性别歧视就没有受到任何影响。
因此，我们不应该放弃钢管舞和其他目前流行的强大女性性欲表达方式，而应该解构当前赋权概念中固有的权力关系。换句话说，通过将权力（分析）带回到赋权的理论和实践中，我们将能够解决性别歧视与性行为交织的问题--无论其具体表现如何。舞者个人没有责任以男性可能 "正确 "的方式表现女性特质。问题不在于钢管舞。而是对钢管舞的性别歧视反应的正常化。因此，主张性赋权必须包括对这种常态化的批判。在这里，两端可能会相遇：个人赋权和集体解放不会是同一回事，但如果一个人的力量被用来解放许多人，反之亦然，那么它们之间的紧张关系就会变得富有成效。
在推进女性主义对后女性主义话语的批判时，我们不能忽视钢管舞教练所感受到的解放。相反，我们必须探究她们的解放是如何不断地被超出她们自身控制范围的物化所打断的，批判的不是女性赋权可能采取的特定形式，而是这种赋权的各种形式是如何受到反女权主义反弹的（法鲁迪，1991 年）。只有抓住这两端，我们才有希望为女权解放项目重新获得性赋权。因此，任何女权主义议程都必须包括积极女性性行为的权利，同时不断批判在父权制和性别歧视社会中如何理解这种性行为。展望未来，钢管舞教练（或其他性化劳动表演者）的行为和解释不应引起我们的批判性关注。钢管舞教练（或其他性化劳动表演者）的行为和诠释--以及他们对性感权利的主张--不应引起我们的批判性关注。 相反，她们强烈的情感劳动可以帮助我们放大--并唤醒--她们在话语上和物质上所处的性别歧视结构。因此，我们必须回溯到早期女权主义对性物化的批判，同时坚持当前对性赋权的主张，并向性解放迈进。如果将其置于这一连续统一体中，性赋权话语的局限性可能会一目了然，但也有可能为更广泛、更激进的女权解放项目重新找回这一话语。
利益冲突声明
作者声明在撰写和/或发表本文方面没有潜在的利益冲突。
尾注
1 哈拉维从金的 "文学生产工具 "概念中引申出她的 "身体生产工具 "概念。我们将后一概念改写为修辞生产工具，即日常言语依赖于文体工具的方式，这些文体工具也产生了伟大的文学作品和震撼人心的演说。说白话的人可能不像演说家/诗人那样意识到修辞/文学的选择，但白话的修辞性和文学性并不亚于演说家/诗人。
传记
Sine Nørholm Just 是罗斯基勒大学传播与艺术系战略传播学教授。她的研究涉及最广泛意义上的意义形成过程。目前，她对另类组织特别感兴趣，尤其是与多样性和差异性有关的组织，她领导的 AlterEcos 项目探索目前占主导地位的经济组织形式的替代方案。
Sara Louise Muhr 是哥本哈根商学院教授。她还是哥本哈根商学院社会商业平台 "多样性与差异 "的学术主任。她的研究重点是从批判的角度看待管理者身份和人力资源管理，尤其是与应对现代灵活工作方式中的多样性和期望有关的问题。为了实现这一更广泛的目标，她曾在管理咨询公司、监狱、军队和警察部队、钢管舞工作室和高管网络等各种实证环境中工作，并在这些环境中参与了权力、文化、情感劳动、性别、种族、领导力和工作与生活平衡等问题的研究。
