福柯效應 治理術研究
與伊沃講座及米歇爾·福柯訪談 芝加哥大學出版社，芝加哥 60637 © 1991 編輯與貢獻者 版權所有。1991年出版 於美利堅合眾國印刷
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國際標準書號：0-226-08045-5（平裝本） 美國國會圖書館編目資料 福柯效應：政府性研究：附兩場福柯講座及訪談 / 格雷厄姆·伯切爾、科林·戈登、彼得·米勒編輯。 頁碼。
包含書目參考與索引。ISBN 0-226-08044-7（精裝）。- ISBN 0-226-08045-5（平裝）。
國家理性。2. 福利國家。I. 福柯，米歇爾。II. 伯徹爾，格雷厄姆。III. 戈登，柯林。 IV. 米勒，彼得，博士。
JC131.F63 1991
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目錄 致謝 … vii 序言 … ix 治理理性：導論 … 1 柯林·戈登 政治與話語研究 … 53 米歇爾·福柯 方法問題 … 73 米歇爾·福柯 4 治理術 … 87 米歇爾·福柯 政治劇場：資本的系譜學－警察與繁榮國家的狀態 … 105 帕斯夸萊·帕斯奎諾 6 奇特的利益：公民社會與治理「自然自由體系」……119 格雷厄姆·伯切爾 7 社會經濟與貧困治理……151 喬凡娜·普羅卡奇 8 社會的動員 … 169 賈克·東澤洛 9 我們應該如何書寫統計學的歷史？ … 181 伊恩·哈金 10 保險與風險 … 197 弗朗索瓦·埃瓦爾德 「大眾生活」與保險技術 … 211 丹尼爾·德費爾 12 犯罪學：一種特殊知識的誕生 … 235 帕斯夸萊·帕斯奎諾 13 工作中的快樂 … 251 雅克·唐澤洛 14 從危險性到風險 … 281 羅伯特·卡斯特爾 索引 … 299
第四章 治理術 米歇爾·福柯 在之前關於「安全裝置」的講座中，我試圖解釋一組特定於人口問題的問題的出現，經過仔細檢視後，發現我們還需要考慮治理的問題。簡言之，需要分析這一系列：安全、人口、治理。現在我想嘗試開始對治理這個問題進行盤點。
在中世紀和古典時代，我們發現了大量以「給君主的建議」為題的論文，內容涉及君主的適當行為、權力的行使、確保臣民接受與尊重的手段、對上帝的愛與服從、將神聖法律應用於人類城市等。然而，更引人注目的是，從十六世紀中葉到十八世紀末，出現並繁榮了一系列顯著的政治論文，這些論文不再完全是「給君主的建議」，也尚未成為政治科學的論文，而是以「治理的藝術」為題呈現。治理作為一個普遍問題，在十六世紀似乎爆發了，這是由各種不同問題的討論所引發。例如，有關自我治理的問題，即十六世紀斯多葛主義復興中個人行為問題的儀式化。此外，還有靈魂與生命的治理問題，這是天主教和新教牧靈教義的整個主題。 有對兒童的治理，以及在十六世紀出現並發展的教育學重大問題。或許，作為最後被討論的問題，則是由君主對國家的治理。如何治理自己，如何被治理，如何治理他人，人民會接受由誰來治理，如何成為最優秀的統治者——所有這些問題，在其多樣性和強度上，似乎是十六世紀的特徵。十六世紀大致位於兩個過程的交叉路口：一個是摧毀封建結構，導致建立
本講座於 1978 年 2 月在法國學院舉行，譯自義大利文版本，由 Pasquale Pasquino 轉錄和編輯，發表於 1978 年 9 月至 12 月的《Aut Aut》第 167-168 期。 偉大的領土、行政和殖民國家；另一個完全不同的運動，隨著宗教改革與反宗教改革，提出了如何在世上被靈性統治和引導，以達成永恆救贖的問題。
因此，國家集權與分散及宗教異議之間存在著雙重運動：我相信，正是在這兩種趨勢的交匯處，問題以這種特殊的強度呈現出來，即如何被統治、統治的嚴格程度、由誰統治、為了什麼目的、採用何種方法等等。這是一個關於治理的一般性問題。
在這所有龐大且單調的政府文獻中，延續至十八世紀末，伴隨著我稍後將嘗試指出的轉變，我想強調一些值得注意的點，因為它們關乎國家治理的實際定義，也就是我們今天所稱的政治治理形式。最簡單的方法是將所有這些文獻與一部從十六世紀到十八世紀始終作為明示或暗示反對與拒絕對象的單一文本進行比較，而整個政府文獻也以此文本為立場：馬基維利的《君主論》。追蹤這部文本與所有後續批評和反駁它的作品之間的關係將會非常有趣。
我們首先必須記住，馬基維利的《君主論》並未立即成為被詛咒的對象，反而在其當代及緊接的繼承者中受到尊崇，並且在十八世紀末（或更確切地說是在十九世紀初）也同樣如此，正是在這些關於治國藝術的文獻即將結束的時刻。《君主論》在十九世紀初重新出現，尤其是在德國，由雷伯格、列奧、蘭克和凱勒曼等作家翻譯、撰寫序言並加以評論，義大利亦然。 它出現於一個值得分析的背景中，這個背景部分是拿破崙時期的，但也部分由革命及美國革命所帶來的問題所創造，即統治者如何以及在何種條件下能維持對國家的主權；同時，這也是克勞塞維茨提出問題的背景（其政治重要性在1815年維也納會議上顯而易見），即政治與戰略之間的關係問題，以及力量關係與這些關係計算作為國際關係中可理解性與合理化原則的問題；最後，此外，它還與義大利和德國領土統一的問題相關，因為馬基維利曾試圖定義恢復義大利領土統一的條件。
這是馬基維利重新出現的背景。但很明顯，在十六世紀初期對他的榮譽與十九世紀初的重新發現之間，圍繞他的著作有一整場複雜且多樣的「事件」：一些對馬基維利的明確讚揚（諾德、馬雄）、眾多正面攻擊（來自天主教來源：安布羅齊奧·波利蒂，《基督徒應該厭惡的書籍辯論》；來自新教來源：伊諾森特·讓蒂耶，《反對尼古拉·馬基維利的良好治理方法論》，1576 年），以及一些隱含的批評（G. 德·拉佩里耶，《政治之鏡》，1567 年；T. 埃利奧特，《統治者》，1580 年；P. 帕魯塔，《政治生活的完美》，1579 年）。
整個辯論不應僅僅從其與馬基維利文本的關係以及被認為是其醜聞性或激進不可接受的方面來看待。它需要從其試圖具體定義的某種事物來看，即一種治理的藝術。有些作者拒絕了以國家和國家理性為中心的新治理藝術的觀念，並以馬基維利主義的名義加以污名化；另一些作者則通過展示存在一種既理性又合法的治理藝術，而馬基維利的《君主論》只是其不完美的近似或諷刺，來否定馬基維利；最後，還有一些人為了證明某種特定治理藝術的合法性，甚至願意為馬基維利的一些著作辯護（這就是諾德對《李維史論》的所作所為；馬雄甚至試圖證明，根據聖經，上帝本人及其先知引導猶太民族的方式，沒有什麼比這更馬基維利主義的了）。
所有這些作者都有一個共同的關注點，那就是要與一種特定的治理藝術觀念保持距離。這種觀念一旦剝除了其神學基礎和宗教正當性，就將君主的唯一利益視為其對象和理性原則。暫且不論在這些辯論中對馬基維利的詮釋是否準確，重要的是他們試圖闡明一種內在於治理藝術的理性，而不將其從屬於君主及其與其所統治的領地關係的問題框架之下。
因此，治理藝術被定義為一種與君主某種能力有所區別的方式，有些人認為他們能在馬基維利的著作中找到這種能力的闡述，有些人則找不到；而另一些人則批評這種治理藝術是馬基維利主義的一種新形式。
這種《君主論》的政治，無論是真實還是虛構，人們都試圖與之保持距離，其特徵在於一個原則：據稱對馬基維利而言，君主處於一種獨特的關係中。 以及外在性，因此也具有超越性，對他的公國而言。君主通過繼承或征服獲得他的公國，但無論如何他並不屬於其中，他始終是外在的。將他與公國連結的紐帶可能是通過暴力、家族繼承或條約建立的，並且可能有其他君主的共謀或聯盟；這並無差別，這種紐帶無論如何都是純粹合成的，君主與他的公國之間沒有根本的、本質的、自然的和法律上的聯繫。作為這一點的推論，鑑於這種紐帶是外在的，它將是脆弱的並且持續受到威脅——來自外部的君主敵人試圖征服或奪回他的公國，以及來自內部的臣民，他們沒有先驗的理由接受他的統治。 最後，這一原則及其推論導致一個結論，推導為一項命令：權力行使的目標是加強、鞏固並保護公國，但此處的公國並非指其臣民和領土的客觀整體，而是指君主與他所擁有的、繼承或取得的領土及其臣民之間的關係。這種脆弱的聯繫正是馬基維利所倡導的治理藝術或為君主之道的對象。因此，對馬基維利文本的分析方式將有兩個方面：一是識別危險（它們來自何處、包含什麼、嚴重程度：哪些較大，哪些較小）；二是發展操控力量關係的藝術，使君主能確保其公國的保護，即理解為將他與其領土及臣民聯繫起來的紐帶。
從概略上說，可以說馬基維利的《君主論》，如同所有這些隱含或明確反馬基維利主義論述中所描繪的，本質上是一部關於君主保持其公國能力的論述。而正是這種專業技能，反馬基維利主義文獻想要以某種新的東西取代，即治理的藝術。擁有保有公國的能力，與擁有治理的藝術，完全不是一回事。但後者的能力究竟包含什麼？為了了解這個仍處於初步階段的問題，讓我們來考察這部偉大反馬基維利主義文獻中最早的文本之一：紀尧姆·德·拉·佩里耶的《政治之鏡》。
這段文字與馬基雅維利相比令人失望地薄弱，但預示了許多重要的觀念。首先，La Perrière 所謂的「治理」和「統治者」是什麼意思：他對這些詞彙給出了什麼定義？在他文本的第 24 頁，他寫道：「統治者可以指君主、皇帝、國王、親王、領主、官員、高級教士、法官等等。」像 La Perrière 一樣，其他撰寫治理藝術的人也不斷提醒人們，人們也會談論「治理」一個家庭、靈魂、兒童、一個省份、一個修道院、一個宗教團體、一個家庭。
這些簡單詞彙的觀點實際上具有重要的政治意涵：馬基維利的君主，至少按照這些作者的解讀，是在其公國中獨一無二的，並且處於外在性和超越性的地位。然而，我們已經看到，政府的實踐一方面是多樣的，涉及許多不同類型的人：一家之主、修道院長、兒童或學生的教師或導師；因此存在多種政府形式，其中君主與其國家的關係只是其中一種特定模式；另一方面，所有這些其他類型的政府都是國家或社會的內部。父親在國家內統治家庭，修道院長統治修道院，等等。因此，我們同時發現了多種政府形式及其對國家的內在性：這些活動的多樣性和內在性使它們與馬基維利君主的超越性單一性有根本的區別。
當然，在所有這些交織於國家與社會之中的治理形式中，仍存在一種特殊且精確的形式：即如何定義可適用於整個國家的特定治理形式的問題。因此，為了尋求製作一種治理藝術形式的類型學，拉莫特·勒瓦耶在下一世紀的一篇文本中（該文本為法國太子所寫的教育著作）指出，治理有三種基本類型，每一種都與特定的科學或學科相關：與道德相關的自我治理藝術；屬於經濟學的妥善治理家庭的藝術；最後是關於政治的統治國家的科學。與道德和經濟相比，政治顯然具有其自身的特定本質，拉莫特·勒瓦耶明確指出了這一點。儘管有這種類型學，重要的是治理藝術始終以一種類型與另一種類型，以及第二種類型與第三種類型之間的本質連續性為特徵。
這意味著，儘管君主的學說和主權的法理學理論不斷試圖劃清君主權力與其他任何形式權力之間的界線，因為其任務是解釋並證明它們之間這種本質上的不連續性，但在治理的藝術中，任務則是建立一種連續性，既向上也向下延伸。
向上的連續性意味著，一個希望良好治理國家的人，必須先學會如何治理自己、自己的財產和家產，之後他才能成功治理國家。這條向上的路線是君主教育法的特徵，這在當時是一個重要議題，正如拉莫特·勒瓦耶的例子所示：他先為太子寫了一本道德論著，接著是一本經濟學書籍，最後是一本政治論著。這就是教育培養的過程。 君主，將確保這種向上的連續性。另一方面，我們也有向下的連續性，意指當一個國家治理良好時，家長會知道如何照顧他的家庭、財產和家業，這意味著個人也會依照應有的方式行事。這條向下的線路，將與國家良好治理相同的原則傳遞到個人行為和家庭管理上，正是在此時開始被稱為警察。君主的教育訓練確保了治理形式的向上連續性，而警察則確保向下的連續性。這種連續性的核心概念是家庭治理，稱為經濟學。
治理的藝術，如同這些文獻所顯示的，本質上是關注於回答如何引入經濟——也就是說，如何以正確的方式管理個人、財物和財富於家庭之中（好父親應對其妻子、子女及僕人如此）並使家庭財富繁榮——如何將父親對家庭的這種細心關注引入國家的治理。 我相信，這是建立治理藝術的核心問題：將經濟引入政治實踐。如果十六世紀是如此，十八世紀依然如此。在盧梭《百科全書》中關於「政治經濟學」的條目中，問題仍以相同的方式提出。他大致上說，「經濟」一詞只能恰當地用來表示為了全體共同福祉而對家庭的明智治理，這是其實際的原始用法；盧梭寫道，問題在於如何將其，經過必要的變通和我們將在下文觀察到的所有斷裂，引入國家的整體運作中。因此，治理一個國家意味著應用經濟學，在整個國家層面建立一種經濟，這意味著對其居民，以及每個人和所有人的財富與行為，施加一種如同家庭之主對其家宅和財物那般細心的監督與控制。
十八世紀有一句非常貼切的表達：居奈（Quesnay）稱良好治理為「經濟治理」。這後者的概念變得同義反覆，因為治理的藝術正是以經濟的形式和模式來行使權力的藝術。但居奈之所以談論「經濟治理」，是因為「經濟」一詞，出於我稍後將解釋的原因，正在獲得一個現代意義，而此時此刻，治理的本質——即以經濟形式行使權力的藝術——正顯現出其主要目標，這目標正是我們今天所習慣稱之為「經濟」的東西。
「經濟」一詞在十六世紀意指一種治理形式，而到了十八世紀，則用來指稱一種現實層面、一個干預領域，這是通過一系列我認為對我們歷史絕對根本的複雜過程實現的。
我想在紀尹·德·拉佩里耶（Guillaume de La Perrière）的著作中討論的第二點是以下陳述：「治理是事物的正確安排，旨在達成一個合適的目的」。
我想將這句話與另一系列觀察連結起來。治理是事物的正確處置。我想在「事物」這個詞上稍作停留，因為如果我們考慮馬基維利所描述的君主權力對象的整體特徵，我們會看到對馬基維利而言，權力的對象以及在某種意義上權力的目標有兩個，一方面是領土，另一方面是其居民。在這方面，馬基維利只是將一個從中世紀到十六世紀在公法中定義主權的法理原則，適應於他的特定目標：主權不是對事物行使，而主要是在一個領土上，並因此對居住於該領土的臣民行使。從這個意義上說，我們可以說領土是馬基維利式君主國以及由法理學家和法哲學家定義的法理主權的基本元素。顯然，這些領土可以是肥沃或不肥沃，人口稠密或稀疏，居民富有或貧窮，積極或懶散，但與領土本身相比，所有這些元素都只是變數，而領土本身才是君主國和主權的根基。 相反地，在拉佩里耶的文本中，你會注意到政府的定義絕不涉及領土。人們治理事物，但這意味著什麼？我不認為這是將事物與人對立起來的問題，而是要顯示政府所關注的不是領土，而是一種由人與事物組成的複雜體。從這個意義上說，政府所關注的事物實際上是人，但這些人是在他們的關係、聯繫、與其他事物的交織中，這些其他事物包括財富、資源、生存手段、具有特定特質的領土、氣候、灌溉、肥沃度等；人與另一類事物的關係，如習俗、習慣、行為和思維方式等；最後，人與另一類事物的關係，如飢荒、流行病、死亡等意外和不幸。我相信，政府關注以這種方式理解的事物，即人與事物的交織，這一點可以從這些政府論述中不可避免地被引用的隱喻——船隻隱喻中得到充分證實。治理一艘船意味著什麼？ 這明確意味著要負責水手，也要負責船隻及其貨物；照顧一艘船同時也意味著要考慮風、岩石和風暴；而這包括建立水手與船隻之間關係的活動 需要照顧的事物，以及必須安全運抵港口的貨物，還有所有可能發生的情況，如風、礁石、風暴等等；這就是船舶治理的特徵。家庭經營也是如此。治理一個家庭，並不本質上意味著保護家庭財產；關注的是組成家庭的個人，他們的財富和繁榮。這意味著要考慮所有可能介入的事件，如出生和死亡，以及所有可以做的事情，如與其他家庭可能的聯盟；這種一般的管理形式是治理的特徵；相比之下，家庭的土地財產問題，以及王子對領土主權的獲取問題，只是相對次要的事項。最重要的是這個由人和事物組成的複合體；財產和領土只是其中的一個變數。
我們在拉佩里耶（La Perrière）中所見的事物治理主題，在十七和十八世紀也能遇見。腓特烈大帝在他的
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Anti-Machiavel A n t i-M a c h i a v e l 治理，則意味著治理事物。讓我們再一次考慮我之前引用的那句話，拉·佩里耶說：「政府是事物的正確配置，安排得以達成便利的目的。」換句話說，政府有其自身的目的，在這一點上，我相信它可以明顯地與主權區分開來。我當然不是說主權在哲學和法律文本中被呈現為一種純粹且簡單的權利；沒有任何法學家，尤其是神學家，曾說過合法的主權者純粹且簡單地有權行使其權力而不顧其目的。主權者若要成為一個好的主權者，必須始終以「共同福利與全體的救贖」為目標。以十七世紀晚期的一位作者為例，普芬多夫說：「主權權威賦予他們［統治者］，僅是為了使他們能夠利用它來達成或維護公共利益。」統治者不得考慮任何對自己有利的事物，除非它同時對國家有利。法學家所說的主權目的，即這種共同利益或普遍救贖，到底是什麼？ 如果我們仔細觀察法學家和神學家賦予它的真實內涵，我們可以看到「公共利益」指的是一種狀態 所有臣民無一例外地遵守法律，完成對他們期望的任務，從事分配給他們的行業，並尊重既定秩序，只要該秩序符合上帝對自然和人類所施加的法律：換句話說，「公共利益」本質上意味著服從法律，無論是世俗君主的法律還是上帝這位絕對君主的法律。在每一種情況下，主權的目的，即這種共同且普遍的利益，總而言之無非是對主權的服從。這意味著主權的目的具有循環性：主權的目的就是行使主權。善即是服從法律，因此對主權而言，善就是人民應該服從它。這是一種本質上的循環性，無論其理論結構、道德正當性或實際效果如何，都非常接近馬基雅維利所說的，君主的首要目標是保住他的公國。我們總是回到這種自我指涉的主權或公國的循環性。
現在，隨著拉佩里埃爾所給予的新定義，以及他對政府的定義嘗試，我相信我們可以看到一種新的目的性正在浮現。政府被定義為一種適當的安排事物的方式，其目標不是像法學家文本所說的那樣追求公共利益的形式，而是達成對每一個被治理的事物「便利」的目的。這意味著存在多種具體的目標：例如，政府必須確保生產出盡可能多的財富，確保人民擁有足夠的生存手段，使人口能夠增長，等等。因此，有一整系列具體的目的，成為政府本身的目標。為了實現這些不同的目的，事物必須被安排——而這個「安排」一詞很重要，因為在主權體制中，達成其目標的工具——也就是對法律的服從——就是法律本身；法律與主權是絕對不可分割的。 相反，治理的問題不在於對人施加法律，而在於安排事物：也就是說，運用策略而非法律，甚至將法律本身作為策略——以某種方式安排事物，通過一定的手段達成特定的目的。
我相信我們正處於一個重要的轉折點：主權的終結是其自身內在的，並擁有以法律形式存在的內在工具，而治理的最終目標則存在於其所管理的事物中，以及對其所指導過程的完善和強化的追求；治理的工具不再是法律，而是一系列多樣化的策略。在治理的視角中，法律並非重要的事物：這是十七世紀經常出現的主題，並且在... 十八世紀重農學派的著作解釋說，政府的目標不是通過法律來達成的。
最後，第四點評論，仍然關於拉佩里耶的這段文字：他說一位好統治者必須具備耐心、智慧和勤勉。他所說的耐心是什麼意思？為了解釋，他舉了蜜蜂王——大黃蜂的例子，他說這種蜂王統治蜂巢時不需要螫刺；通過這個例子，上帝試圖以神秘的方式向我們展示，好統治者不必擁有螫刺——也就是殺戮的武器，一把劍——來行使他的權力；他必須有耐心而非憤怒，行使權力的本質並非在於殺戮的權利或使用武力。而這種沒有螫刺的狀態伴隨著什麼積極的內容？智慧和勤勉。智慧不再是傳統意義上對神聖與人類法律、正義和平等的認知，而是對事物的認識，對可達成且應該達成的目標的了解，以及為達成這些目標所需的事物配置；正是這種認知構成了君主的智慧。 至於他的勤勉，這是統治者應該只以一種他認為自己是在為被統治者服務的態度來思考和行動的原則。在這裡，拉佩里埃再次舉出家庭之主的例子，他早晨最早起床，晚上最後睡覺，關心家中一切事務，因為他認為自己是在為家庭服務。我們可以立刻看出，這種對治理的描述與馬基維利所提出或被歸於他的君主觀念有多麼不同。當然，儘管這種治理的概念具有新穎性，但在此仍然非常粗糙。
對於治理藝術的概念與理論的這種示意性呈現，在十六世紀並非僅僅是一個純粹抽象的問題，也不僅僅是政治理論家的關注焦點。我認為我們可以辨識出它與政治現實的聯繫。治理藝術的理論自十六世紀起，便與領土君主制行政機構的整體發展、政府機構的出現相關聯；它也與一套在十六世紀晚期開始發展並在十七世紀日益重要的分析與知識形式相連，這些知識本質上涉及對國家各種不同元素、維度及權力因素的認識，這些問題被稱為「統計學」，意指國家科學；最後，作為第三個聯繫向量，我認為無法忽視將這種對治理藝術的追尋與重商主義及官員學派的警察科學相聯繫。
簡單來說，在十六世紀末至十七世紀初，治理藝術找到了其第一種形式的展現。 結晶化，圍繞國家理性的主題組織，不是以我們今天所賦予的負面和貶義的意義來理解（即僅為國家利益而侵犯法律、公平與人道原則的行為），而是以一種完整且積極的意義來理解：國家依據其內在的理性原則來治理，這些原則不能僅從自然法則、神聖法則或智慧與謹慎的原則中推導出來；國家如同自然，有其自身特有的理性形式，儘管這種理性形式有所不同。相反地，治理的藝術不應尋求建立在超驗規則、宇宙論模型或哲學道德理想之上，而必須在構成國家特定現實的事物中尋找其理性的原則。在我後續的講座中，我將探討這種第一種國家理性形式的要素。但我們可以在此說明，直到十八世紀初，這種形式的「國家理性」一直作為治理藝術發展的一種障礙。
這是由於多種原因。首先，是嚴格的歷史原因，十七世紀一系列重大的危機：首先是三十年戰爭帶來的毀滅與破壞；接著是世紀中期的農民和城市起義；最後是財政危機，即影響所有西方君主國的收入危機，發生在世紀末。政府治理的藝術只能在一個擴張的時代中得以傳播和細緻發展，免於十七世紀始終困擾著的重大軍事、政治和經濟緊張局勢。如此龐大且根本的歷史原因阻礙了政府治理藝術的傳播。我也認為，十六世紀形成的理論在十七世紀受到一系列其他因素的阻礙，我或許可以稱之為，使用我不太喜歡的表達方式，精神和制度結構。主權行使問題的卓越地位，無論作為理論問題還是政治組織原則，都是根本因素，只要主權仍是核心問題。 只要主權機構是基本的政治機構，且權力的行使被視為主權的行使，治理的藝術就無法以具體且自主的方式發展。我認為重商主義就是一個很好的例子。重商主義可以被描述為首次被認可的嘗試，將這種治理的藝術應用於國家的政治實踐和知識層面；從這個意義上說，事實上可以說重商主義代表了這種治理藝術中理性的一個初步門檻，而拉佩里耶的文本則以較道德而非現實的方式定義了這種藝術。重商主義是權力行使作為治理實踐的首次理性化；首次在重商主義中，我們看到了一種國家知識的發展，可以用作一種策略。 政府。這一切或許都是真的，但我相信重商主義之所以被阻擋和制止，正是因為它將君主的權力作為其根本目標；它尋求的不是增加國家的財富，而是讓統治者能夠積累財富，建立他的國庫，並組建軍隊以執行他的政策。重商主義所使用的工具是法律、法令、規章：也就是說，君權的傳統武器。目標是君主的權力，工具是君權的工具：重商主義試圖將一種有意識設計的治理藝術所開啟的可能性重新納入一種心智和制度結構中，而這種結構——君權——本質上扼殺了這些可能性。
因此，從十七世紀整個時期直到十八世紀初重商主義主題的消解，治理的藝術在某種意義上保持停滯。它被困在主權問題和制度那過於龐大、抽象、僵化的框架中。這種治理的藝術可以說試圖與主權理論和解，試圖從主權理論的更新版本中推導出治理藝術的統治原則——這就是那些十七世紀法學家登場的地方，他們形式化或儀式化了契約理論。契約理論使得創立契約，即統治者與臣民之間的相互承諾，能夠作為推導治理藝術一般原則的一種理論矩陣。 但儘管契約理論對於統治者與臣民之間關係的反思，在公共法理論中扮演了非常重要的角色，實際上，如霍布斯的案例所證明的（即使霍布斯所追求的是發現一種治理藝術的統治原則），它仍停留在公共法一般原則的制定階段。
一方面，主權的框架過於龐大、過於抽象且過於僵化；另一方面，政府理論則因依賴一個過於單薄、過於脆弱且過於不實質的模型——家庭模型——而受限：一種仍基於家庭模型的財富經濟不太可能充分回應領土擁有權和王室財政的重要性。
那麼，政府的藝術是如何能夠繞過這些障礙的呢？在這裡，同樣有若干一般性的過程發揮了作用：十八世紀的人口擴張，與日益豐富的貨幣相連，而貨幣的豐富又與農業生產的擴大相互促進，這是一系列歷史學家熟悉的循環過程。如果這是大致的情況，那麼我們可以更精確地說，政府的藝術找到了新的 出路，通過人口問題的出現；或者我們不如說，發生了一個微妙的過程，我們必須試圖具體重建這個過程，通過這個過程，政府科學、將經濟主題重新置於不同於家庭的層面，以及人口問題，三者彼此相互聯繫。
正是通過政府科學的發展，經濟的概念才重新聚焦於我們今天所稱之為「經濟」的那個不同的現實層面；同時，也正是通過這門科學，才使得識別特定於人口的問題成為可能；但反過來我們也可以說，正是由於對人口特定問題的認知，以及對我們稱之為經濟的現實領域的隔離，政府問題最終才得以在主權的法律框架之外被思考、反思和計算。而那在重商主義傳統中僅在依據主權形式運作的君主制行政中運作並為其利益服務的「統計」，現在成為這項新技術的主要技術因素之一，或其中一個主要技術因素。
人口問題以何種方式使得治理藝術的解禁成為可能？人口的視角，賦予特定人口現象的現實，使得家庭模式的最終消除和經濟概念的重新定位成為可能。過去統計數據是在行政框架內運作，因此是以主權運作的角度來看待，但現在逐漸揭示人口具有自身的規律性，擁有自身的死亡率和疾病率、稀缺週期等；統計數據還顯示，人口領域涉及一系列內在的、整體的效應，這些現象無法簡化為家庭的現象，例如流行病、地方性死亡率、勞動和財富的上升螺旋；最後，統計數據顯示，通過人口的變動、習俗、活動等，人口具有特定的經濟效應：統計數據使得量化這些特定的人口現象成為可能，也顯示這種特異性無法簡化為家庭的範疇。 後者現在作為治理模式消失了，僅剩下一些宗教或道德性質的殘餘主題。另一方面，現在突顯出來的是被視為人口內部元素的家庭，以及作為其治理的基本工具。
換句話說，在人口出現之前，除了以家庭為模型、以經濟學中家庭管理的方式來構思治理藝術之外，是不可能的；相反地，當人口出現且絕對無法簡化為家庭時，家庭相較於作為人口內部元素的人口變得次要：也就是說，不再是， 一個範例，而是一個片段。然而，它仍然是一個特權片段，因為每當需要關於人口（性行為、人口統計、消費等）的資訊時，必須通過家庭來獲取。但家庭成為一種工具，而非範例：是治理人口的特權工具，而非良好治理的虛幻範例。我認為，從範例層面轉向工具層面這一轉變是絕對根本的，從十八世紀中葉開始，家庭在這種相對於人口的工具性維度中出現，伴隨著減少死亡率、促進婚姻、疫苗接種等運動的建立。因此，使人口主題能夠打開治理藝術領域的關鍵在於消除了家庭作為範例的地位。
其次，人口首先被視為治理的最終目標。與主權不同，治理的目的不是治理本身，而是人口的福祉、其狀況的改善、財富的增加、壽命的延長、健康等；政府用以達成這些目標的手段，在某種意義上都是內在於人口的；政府將直接通過大規模運動，或間接通過技術，使得在人民未完全察覺的情況下，刺激出生率、引導人口流向特定地區或活動等。人口現在比主權者的權力更代表治理的目標；人口是需求和願望的主體，但同時也是政府手中的對象，對政府所欲有所察覺，卻對所施加於自身的行為一無所知。 利益存在於構成整體人口的每一個個體的意識層面，同時利益也被視為整體人口的利益，而不論構成該人口的個體各自的特定利益和願望為何，這就是人口治理的新目標和根本工具：一門新藝術的誕生，或者至少是一系列全新策略和技術的出現。
最後，人口是組織十六世紀文本中所稱的「君主耐心」的核心，意指政府必須在所有觀察和知識中考慮人口這一對象，才能以理性和有意識的方式有效治理。政府知識的構成與對與人口相關的所有過程的知識的構成是絕對不可分割的，這些過程涵蓋了我們現在所稱的經濟。我在上一堂課中提到，政治經濟的構成依賴於從所有中浮現出來的... 新主體財富的各種元素：人口。所謂政治經濟學這門新科學，正是從對人口、領土與財富之間持續且多重關係的新網絡的認識中產生的；同時伴隨著一種政府特有的干預形式的形成，即對經濟與人口領域的干預。換言之，十八世紀從統治藝術轉向政治科學，從由主權結構主導的體制轉向由治理技術支配的體制，其轉變核心在於人口主題，因而也促成了政治經濟學的誕生。
這並不是說主權自政府藝術開始成為政治科學的那一刻起便不再發揮作用；我反而認為，主權問題在此時期從未像現在這樣被強烈提出，因為它不再像十六、十七世紀那樣，試圖從主權理論中推導出一種政府藝術，而是鑑於這種藝術已經存在並且正在擴展，試圖探究能賦予國家主權何種法律和制度形式、何種法律基礎。只需按時間順序閱讀盧梭的兩篇不同文本即可。 在他關於「政治經濟學」的百科全書文章中，我們可以看到盧梭如何通過指出（從這個角度來看，文本非常具有代表性）「經濟」一詞本質上是指由父親管理家庭財產，但這一模式即使在過去有效，現在也不再被接受；盧梭說，今天我們知道政治經濟學不是家庭經濟學，即使沒有明確提及重農學派、統計學或人口的一般問題，他也清楚地看到這一轉折點，即「政治經濟學」的經濟有一個全新的意義，不能簡化為舊有的家庭模式。他在這篇文章中承擔了給政府藝術下新定義的任務。 後來他寫了《社會契約論》，在書中他提出了一個問題：如何可能利用自然、契約和一般意志等概念，提供一個既容納主權的法理原則，又能定義和描述治理藝術元素的一般治理原則。因此，主權並未因新治理藝術的出現而被消除，即使這種治理藝術已經跨越了政治科學的門檻；相反，主權問題變得比以往任何時候都更加尖銳。
至於紀律，也並未被消除；顯然其組織模式，以及所有其發展過程中所依附的機構，仍然存在。 十七世紀和十八世紀——學校、工廠、軍隊等等——所有這些只能在偉大行政君主制發展的基礎上理解，但儘管如此，紀律從未像在管理人口變得重要的時刻那樣重要或被高度重視；管理人口不僅涉及現象的集體總體、其總體效應的層面，還意味著對人口的深層和細節進行管理。人口治理的概念使主權基礎的問題更加尖銳（參見盧梭），同時也使紀律發展的必要性更加迫切（參見我在其他地方試圖分析的所有紀律歷史）。
因此，我們需要不將事情視為主權社會被紀律社會取代，隨後紀律社會又被治理社會取代；實際上存在一個三角關係：主權－紀律－治理，其主要目標是人口，其基本機制是安全裝置。無論如何，我想展示的是，推翻主權常數的運動與治理選擇問題之間的深刻歷史聯繫，這一運動促使人口作為一個資料、一個干預領域以及治理技術的目標出現，並且將經濟孤立為現實的一個特定部門，以及政治經濟學作為政府在該現實領域中干預的科學和技術的過程。三個運動：治理、人口、政治經濟學，從十八世紀起構成了一個堅實的系列，這一系列直到今天顯然尚未解體。
總結來說，我想說經過再三思考，我今年開始的這系列講座更精確的標題並非我最初選擇的「安全、領土與人口」，我想進行的是一個我稱之為「治理術」的歷史。這個詞包含三層意思：
由機構、程序、分析與反思、計算與策略所組成的整體，這些使得一種非常特定但複雜的權力形式得以行使，其目標是人口，其主要知識形式是政治經濟學，其基本技術手段是安全機制。 這種傾向在長時間內並遍及西方，穩定地導向這種權力形式（可稱為政府權力）在所有其他形式（主權、紀律等）之上的卓越地位， 一方面導致一系列特定政府機構的形成，另一方面促成一整套複雜的知識體系的發展。 這個過程，或者更確切地說是這個過程的結果，即中世紀的司法國家在十五和十六世紀轉變為行政國家，並逐漸被「政府化」的過程。
我們都知道當今對國家的愛或恐懼所帶來的迷戀；我們知道人們對國家的起源、歷史、發展、權力及其濫用等問題給予了多少關注。對國家問題的過度重視基本上表現為兩種方式：一種是直接的、情感的、悲劇性的，是我們面對的冷酷怪物的抒情；但還有第二種過度重視國家問題的方式，這種方式具有悖論性，因為它表面上是還原主義的：即將國家簡化為若干功能，如生產力的發展和生產關係的再生產，然而這種還原主義的國家角色相對重要性的觀點，卻無一例外地使國家成為一個必須攻擊的絕對重要目標和一個必須佔據的特權位置。 但國家，今天大概和歷史上任何時候一樣，都不具備這種統一性、個體性、嚴格的功能性，坦白說，也不具備這種重要性；或許，國家不過是一種複合現實和神話化的抽象，其重要性遠不及我們許多人所想的那麼大。或許對於我們的現代性——也就是我們的當下——真正重要的，不是社會的國家化，而是國家的治理化。
我們生活在一個「治理性」（governmentality）首次於十八世紀被發現的時代。國家的政府化是一個極具矛盾性的現象，因為如果說治理性問題和政府技術已成為唯一的政治議題、唯一真正的政治鬥爭和抗爭空間，這是因為國家的政府化同時也是使國家得以存續的原因。可以假設，國家之所以成為今日的樣貌，正是因為這種治理性，它既是國家內部的也是外部的，因為正是政府的策略使得不斷界定和重新界定國家權限範圍成為可能，什麼屬於公共，什麼屬於私人，等等；因此，國家只能在其存續與限制中，基於治理性的一般策略來理解。
或許我們甚至可以，儘管非常宏觀、粗略且不精確地，去... 以此方式重構西方權力的偉大形式與體系。首先是司法國家，誕生於封建式的領土政權，對應於一個法律社會——無論是習慣法或成文法——涉及整個義務與訴訟的相互作用；其次是行政國家，誕生於十五至十六世紀的國家邊界領土性，對應於一個規範與紀律的社會；最後是政府國家，其本質不再以領土性、表面面積來定義，而是以其人口的規模與密度為準，當然也包括其分布的領土，儘管這裡僅作為其組成元素之一。這種以人口為核心，既參照又利用經濟知識工具的政府國家，可視為對應於由安全機制所控制的社會類型。
在接下來的講座中，我將嘗試展示政府性如何一方面源自於古老的基督教牧靈模式，另一方面則源自於一種在威斯特伐利亞條約後於歐洲範圍內完善的外交軍事技術；並且它之所以能夠達到現有的規模，完全得益於一系列特定工具的出現，這些工具的形成正好與治理藝術的形成同時期，並且在十七、十八世紀的舊意義上被稱為警察。牧靈、新的外交軍事技術，最後是警察：這三個元素，我認為使得西方歷史上這一根本現象——國家政府化的產生成為可能。