马太福音》23：1 耶稣对众人说话。这个警告非常有用，在争论和喧闹中，在公共事务的麻烦和混乱中，在正当合法的秩序遭到破坏时，上帝话语的权威可以保持完整。基督的目的是要让人们不至于因为被文士的恶行所冒犯而放弃对律法的敬畏。因为我们知道，人的思想是多么容易对律法产生反感；尤其是当他们的牧师生活放荡，与他们的言行不一致时，几乎所有人都会因为他们的榜样而变得放荡不羁，就好像他们得到了犯罪而不受惩罚的许可一样。当争论出现时，也会发生同样的事情--甚至更糟；因为大部分人在摆脱了桎梏之后，就会放纵自己邪恶的欲望，爆发出极端的蔑视。

当时，文士们的贪婪之火熊熊燃烧，野心膨胀；他们的敲诈勒索臭名昭著；他们的残酷无情令人发指；他们的堕落是如此的可怕
礼仪
人们会以为他们密谋毁灭律法。此外，他们用错误的观点歪曲了律法纯正而自然的含义，以至于基督不得不与他们发生激烈的冲突；因为他们惊人的愤怒促使他们去扑灭真理的光芒。因此，基督适时地与他们交涉，宣称如果因为人的恶行，真正的宗教就会灭亡，对律法的敬畏就会在任何程度上减弱，这是不合理的。由于文士们是顽固不化的敌人，由于他们的暴政压迫了教会，所以基督要
因为如果善良而单纯的人没有摆脱他们的束缚，福音之门就会关闭。还有另一个原因；因为普通人认为他们可以自由地做他们所看到的他们所做的任何事。
统治者，他们把他们的堕落行为变成了律法。为了避免有人对他接下来要说的话做出不同的解释，他首先指出，不管这些教师是什么样的人，上帝的话语因为他们的污秽而受到任何玷污，或者因为他们邪恶的榜样而让人们可以随意犯罪，这都是完全不合理的。这种智慧应该仔细斟酌；因为许多人的目的无非是要使邪恶和不虔诚的人受到憎恨和厌恶，他们把这些人混为一谈。
万事
由于他们的不周到的热情。一切纪律被蔑视，羞耻被践踏 under foot
总之，人们不再尊重可敬的东西，而且，许多人因此而胆大妄为，故意大肆渲染祭司的罪过，以便有借口犯罪而不那么受约束。但基督在抨击文士时，首先是为上帝的律法辩护，使其免受蔑视。如果我们希望我们的责备能起到任何作用，我们也必须注意这一点。但另一方面，我们也应该注意到，基督并没有因为害怕冒犯别人而不敢揭露不敬虔的教师，因为他们是罪有应得；只是他保持了这样的节制，使上帝的教义不至于因为人的邪恶而被轻视。为了让我们知道他公开谈论他们的恶行，不是为了引起对他们个人的嫉妒，而是为了防止这种传染病传播得更广，马可明确指出他在他的教义中对他们说了这些话；他说这些话的意思是警告听众要提防他们，这是有好处的。现在，虽然路加似乎只对门徒说了这番话，但这番话很可能是不加区别地对众人说的；这一点在马太福音中表现得更为明显，事实上，这个主题本身就要求基督毫无例外地关注所有人。

2.在摩西的椅子上在这里插入路加在不同地方所叙述的内容，并不是没有理由的。除了教义相同之外，我毫不怀疑路加在说了文士们受到我们主尖锐严厉的责备之后，还加上了马太推迟到适当地方才说的其他责备；因为我们已经经常看到，福音书的作者们根据场合的需要，将基督的各种论述汇集到一处。但是，由于马太的叙述更为详尽，我更愿意把他的话作为阐释的主题。我们的主对信徒进行了一般性的劝诫，要他们谨防使自己的生活与文士的邪恶行为相一致，相反，要以他们从文士口中听到的律法规则来规范自己的生活；因为他有必要（正如我最近暗示的那样）责备他们的许多弊端，以免整个民族受到感染。为了避免因他们的罪行而损害他们作为牧师和传道人的教义，他嘱咐信徒要注意他们的言语，而不是他们的行为；就好像他说，牧师的坏榜样没有理由阻碍上帝的儿女过圣洁的生活。众所周知，按照希伯来语的习惯，"文士 "一词是指律法的教师或阐释者。.

我们的主特别提到了法利赛人，他们属于文士的行列，因为在当时，这个教派在教会的管理和经文的阐释方面拥有最高的地位。因为我们以前提到过，撒都该人和爱色尼人喜欢按字面解释经文，而法利赛人则遵循他们祖先传给他们的不同的教导方式，那就是对经文的神秘含义进行微妙的探究。这也是他们得名的原因，因为他们被称为 "费鲁西"，即阐释者。尽管他们用错误的观点贬低了整部经文，但由于他们以这种流行的教学方法为荣，他们在解释对上帝的崇拜和圣洁生活的准则方面的权威性备受推崇。因此，这句话应该这样解释："法利赛人和其他文士，或者说，法利赛人中最受人尊敬的文士，当他们对你们说话时，他们是圣洁生活的好老师，但通过他们的行为，他们给了你们非常糟糕的指示；因此，要注意他们的嘴，而不是他们的手"。

现在有人会问，我们是否应该毫无例外地服从教师的所有指示？因为很明显，那个时代的文士用虚假的发明邪恶而卑鄙地败坏了律法，用不公正的律法加重了可怜灵魂的负担，用许多迷信败坏了对上帝的敬拜；但基督却希望人们遵守他们的教义，就好像反对他们的暴政是违法的一样。答案很简单。他并没有绝对地将任何一种教义与生命相提并论，但基督的目的是要将上帝神圣的律法与他们的亵渎行为区分开来。因为坐在摩西的位子上，无非是根据上帝的律法，教导我们应该如何生活。虽然我不太确定这个短语的出处，但有人将其与以斯拉建造的讲坛相提并论，认为讲坛是朗读律法的地方，（尼希米记 8：4）当然，当拉比阐释经文时，要发言的人依次起立；但这也许是一种习惯，即律法本身应在更高的地方宣讲。因此，坐在摩西的位子上的人，不是根据自己或自己的建议，而是根据上帝的权威和话语进行教导的。但它同时也表示合法的呼召；因为基督命令文士应当被聆听，因为他们是教会的公共教师。

教皇派认为，颁布法律的人拥有头衔和职位就足够了；因为这样一来，他们就把基督的话曲解为，我们必须顺从地接受教会普通教长所嘱咐的一切。但基督的另一条禁令却充分驳斥了这一诽谤，他嘱咐他们要提防法利赛人的酵，（马太福音16:6）。

如果基督宣布，拒绝文士们将他们自己的东西与纯正的律法教义混杂在一起，不仅是合法的，甚至是正当的，那么我们当然也就没有义务不加区别或不加判断地接受他们所乐于嘱咐的一切。此外，如果基督在这里是要用人的诫命来约束他的追随者的良心，那么他在另一段经文中所说的，用人的诫命敬拜上帝是枉然的（马太福音15:9）就没有充分的理由了。

因此，很明显，基督劝诫人们服从文士，只是因为他们坚持对律法纯粹而简单的阐释。奥古斯丁的解释是准确的，也符合基督的意思，"文士们坐在摩西的位子上时，教导上帝的律法；因此，羊群应该从他们那里听到牧羊人的声音，就像从雇工那里听到牧羊人的声音一样"。他紧接着补充道"因此，上帝通过他们来教导；但如果他们想教导他们自己的任何事情，就拒绝听，拒绝做"。同一位作者在《基督教教义第四卷》中所说的话与这一观点不谋而合："因为善良的信徒不会顺从地听从任何人的教导，而是听从上帝自己的教导；因此，我们甚至可以有益地听从那些生活无益的人的教导"。因此，不是文士的位子，而是摩西的位子迫使他们教导善，即使他们没有做善。因为他们在生活中所做的是他们自己的事，但别人的位子不允许他们教导自己的事。

4.因为他们捆绑了沉重的、难以承受的负担。他并没有指责文士用苛刻和不公正的律法压迫和专制灵魂；因为尽管他们引入了许多多余的仪式--从其他经文中可以看出--但基督现在并没有提到这种恶习，因为他的目的是要将正确的教义与邪恶放荡的生活相比较。上帝的律法被称为沉重而难以承受的重担，这并不奇怪，尤其是针对我们的软弱而言。虽然文士所要求的只是上帝所规定的，但基督却责备那些骄傲的伪君子通常所遵循的严厉刻板的教导方式，他们权威性地要求别人履行他们对上帝的亏欠，严格地执行义务，但却放肆地不履行他们严格要求别人的义务，任由自己为所欲为。在这个意义上，以西结（34:4）责备他们以严厉和严格的方式统治。因为那些真正敬畏神的人，虽然诚心诚意地努力使门徒顺服神，但由于他们对自己比对别人更严厉，所以在要求顺服时就不那么死板，他们意识到自己的软弱，就会善意地宽恕软弱的人。但是，无法想象有什么能超过愚蠢的蔑视上帝的人在命令方面的无礼或残忍，因为他们根本不关心做那些他们自己不需要做的事情的困难；因此，没有人会在命令别人时保持节制，除非他首先成为自己的老师。

5.他们所作的一切事，都是要叫人看见。最近他说文士们的生活与他们的教导大相径庭；现在他又说，如果他们有什么表面上好的东西，那也是虚伪的，毫无价值的，因为他们除了取悦于人，炫耀自己之外，别无其他目的。在这里，对虔诚和圣洁生活的热忱与那些只为炫耀而毫无用处的假面具形成了鲜明的对比；因为一个正直的上帝崇拜者绝不会让自己陷入虚伪者所鼓吹的那种空洞的炫耀之中。因此，文士和法利赛人的野心不仅受到了责备，而且我们的主在谴责了他们一生中对上帝律法的践踏和蔑视之后，为了不让他们用自己假装的圣洁来保护自己，他先于他们回答说，他们所夸耀的那些东西绝对是微不足道的，没有任何价值，因为它们只是出于炫耀。随后，他举出了一个例子，通过这个例子，他们的野心很容易就被看出来了，那就是他们通过袍子的流苏，在人们的眼中把自己打扮成律法的好遵守者。

让他们的法器更宽大，让他们的袍边更华丽。为什么他们的袍边要更宽大，他们的法器要更华丽，而不是为了炫耀？耶和华曾吩咐犹太人在额头和衣服上佩戴从律法中挑选出来的一些重要经文，（申命记6:8）因为忘记律法很容易爬上肉体，所以耶和华想用这种方式让他的子民时刻牢记律法；因为他们还被吩咐在房屋的柱子上刻上这样的句子，（申命记6:9）这样，无论他们把目光转向哪里，一些敬虔的警句就会立刻出现在他们眼前。但文士们做了什么呢？为了将自己与其他人区别开来，他们将上帝的诫命更华丽地刻在自己的衣服上，随身携带。

让我们也从中学到，人是多么巧妙地混淆了虚妄的欺骗，以美德为借口和外衣来掩盖自己的恶行，把上帝所嘱咐的虔诚活动变成自己虚伪的目的。没有什么比在思考律法的过程中锻炼自己的所有感官更有益的了，主这样嘱咐也不是没有道理的。但是，他们远远没有从这些简单的指示中获益，他们把完美的义看成是对袍子的装饰，从而在整个一生中都轻视律法。当他们以为通过华丽的服饰来遵守律法，或者把为表演戏剧而设计的面具说成是遵守律法时，他们对上帝的律法的蔑视就更大了。

马可福音和路加福音中关于长袍的记载也与此有关。我们知道，东方国家的居民通常使用长袍，这一习俗保留至今。但从撒迦利亚书（13:4）中可以看出，先知们是以一种特殊的斗篷形式来区别于其他人的。事实上，教师们这样穿戴是非常合理的，因为他们的着装可能比普通人更庄重和谦逊；但文士们却不恰当地利用了这一点，把它变成了奢侈和炫耀。他们的榜样被教皇祭司们效仿，在他们中间，长袍显然只不过是骄傲的暴政的徽章。

6 喜欢在娱乐活动中占首位。他用明显的迹象证明，文士们并不热衷于虔诚，而是完全献身于野心。因为寻求头位和首座，只属于那些宁愿在人中抬高自己，也不愿得到上帝赞许的人。但最重要的是，基督谴责他们渴望被称为主人；因为，虽然拉比这个名字本身就意味着卓越，但当时犹太人中流行的做法是，把这个名字给予律法的主人和教师。但基督断言，除了他自己，这一荣誉不属于任何人；由此可见，如果不对他造成伤害，就不能将这一荣誉用于他人。但这似乎过于苛刻，甚至有些荒谬，因为基督现在不是亲自教导我们，而是为我们指定和任命师傅。现在，剥夺那些被他赋予这一职务的人的头衔是荒谬的，更何况，当他还在世上时，他任命了使徒以他的名义履行教导的职务。

如果问题是关于头衔的，那么当保罗宣称他是外邦人的师傅和教师时，他肯定无意通过亵渎僭越或自夸来伤害基督，（提摩太前书2:7）但既然基督除了让所有人，从最小的到最大的，都顺服他，以维护他自己的权威不受影响之外，别无其他意图，我们就不必为这个词多费心了。因此，基督并不看重那些履行教导职责的人的头衔，而是将他们限制在适当的范围内，以免他们统治弟兄姊妹。我们必须始终注意以下区别：只有基督是应该服从的，因为只有关于他，天父才有声音从天上大声说："你们要听他，"（《马太福音》17:5）而教师是他的传道人，在他们身上应该听到他的声音，他们是他手下的主人，因为他们代表他的人格。总的意思是，他的权柄必须保持完整，凡人不得要求其中的一小部分。因此，他是唯一的牧师；但他也允许有许多牧师在他之下，只要他在他们之上拥有至高无上的地位，并由他独自管理教会。

你们都是弟兄。必须注意这个相反的句子。因为既然我们都是弟兄，他就认为任何人都无权在他人之上拥有主人的地位；因此，他并不谴责主人的权威，因为这并不违反敬虔之人之间的弟兄交往。简而言之，这里所要求的，无非是所有人都应该只依靠基督的口。保罗说，我们无权彼此论断，因为大家都是弟兄，都要站在基督的审判台前，（罗马书 14：10）保罗的论点几乎与此相同。

9.你们在地上不可称任何人为父。他声称只有上帝享有父亲的尊荣，就像他最近声称他自己是唯一的主人一样；因为这个名字不是人自己取的，而是上帝赐给他们的。因此，称世上的人为父亲不仅是合法的，而且剥夺他们的这一荣誉也是邪恶的。有些人提出的区别也并不重要，他们认为，由他们生下孩子的人是肉体上的父亲，只有上帝才是灵魂之父。我很乐意承认，在这种方式中，上帝有时与人有所区别，如希伯来书12:5，但由于保罗不止一次地称自己为属灵的父亲（哥林多前书4:15；腓立比书2:22），我们必须明白这与基督的话语是如何一致的。因此，真正的意思是，当父亲的荣耀掩盖了上帝的荣耀时，父亲的荣耀就会被错误地归于人。每当一个凡人脱离上帝而被视为父亲时，就会出现这种情况，因为所有关系的程度都只取决于上帝，通过基督，并以这样一种方式结合在一起，严格地说，只有上帝才是所有人的父亲。

10.因为有一位是你们的主，就是基督。他第二次重复了前面关于基督作为主人的说法，目的是告诉我们，合法的秩序是，只有上帝管理我们，拥有天父的能力和权柄，基督让所有人服从他的教义，并让他们作他的门徒；正如其他地方所说的，基督是整个教会唯一的头，（以弗所书 1:22）因为整个身体都应该服从他，听从他。

11.你们中间谁最大。他的这一结论表明，他并没有像诡辩家那样，在言辞上争论不休，相反，他着眼于这样一个事实，即没有人会因为忘记了自己的地位而要求更多。因此，他宣布教会的最高荣誉不是管理，而是服务。无论他的头衔是什么，只要在这个范围内，就不会从上帝或基督那里夺走任何东西；另一方面，以仆人的名义来掩盖削弱基督作为主人的权威的权力，是没有任何好处的。因为当教皇准备用专制的法律压迫可怜的灵魂时，他一开始就自称是上帝仆人中的仆人，却公开侮辱上帝，对人进行可耻的嘲弄，这又有什么用呢？现在，虽然基督并不坚持言辞，但他严禁他的追随者渴望或渴求更高的地位，而不是在天父之下平等地享受兄弟间的交往，并责成那些身居要职的人以他人仆人的身份行事。他还补充了以前解释过的那句引人注目的话：自卑的必升为高。

13-15:他用了更强烈的语言谴责他们，他这样做并不是因为他们，而是为了让普通人和头脑简单的人退出他们的教派。虽然我们在圣经中经常看到上帝对可鄙之人的审判，使他们更加不可饶恕，但在他们身上，上帝的儿女得到了有益的警告，不要让自己卷入同样罪行的陷阱，而要警惕陷入类似的毁灭。当然，当文士们推翻了对上帝的敬拜，败坏了敬虔的教义之后，又不忍心改正，为了他们自己和整个民族的毁灭，不顾一切地疯狂反对献给他们的救赎时，他们理应受到所有人的憎恨和憎恶。然而，基督并没有过多地考虑他们应受的惩罚，而是考虑什么对未受过教育的无知者有用；因为他打算在生命的最后时刻，留下一个庄严的见证，那就是，除非明知故犯，否则任何人都不会被如此卑鄙和邪恶的人欺骗。

我们知道，对假教师的愚昧崇敬是多么有力地阻碍了单纯的人们摆脱他们的错误观点。当时的犹太人深受错误教义的熏陶，甚至从幼年起就掺杂了许多迷信。要把他们带回正道本身就很困难，而主要的障碍在于他们对假教师形成的愚蠢看法，他们把假教师视为教会的合法领袖、神圣崇拜的主宰和宗教的支柱。此外，他们被深深地迷住了，如果不是因为剧烈的恐惧，他们几乎无法离开这些教师。因此，基督对文士们宣布上帝可怕的报复，并不是为了诅咒他们，而是为了让其他人远离他们的骗局。同样，我们今天不得不对教皇神职人员大声疾呼，不为别的，只为让那些还算听话，还没有完全绝望的人能够将他们的思想引向他们的救赎，并在上帝审判的感召下，打破迷信的致命陷阱，因为他们就是迷信的俘虏。

因此，我们可以推断，那些不喜欢我们的严厉的人的温和是多么残忍。他们不喜欢看到对豺狼的严厉和苛刻，因为豺狼张着大嘴，不断地撕咬和吞食羊群；然而，他们却看到可怜的羊群被虚假的伪装所欺骗，随意地将自己投入豺狼的口中，除非渴望拯救他们并努力将他们从毁灭中拯救出来的牧师大声地驱赶他们。因此，我们必须遵从基督的旨意，效仿他的榜样，对邪恶的轻视者发出严厉的威胁，并大胆地对他们大声疾呼，使那些能够被治愈的人因害怕毁灭而远离他们。虽然我们向真理的敌人发难不会得到任何好处，但必须把他们传唤到上帝的审判台前，并警告其他人，让他们知道，如果不尽快退出与他们的邪恶联盟，等待他们的也将是同样的毁灭。

马太福音 23：13 你们关闭了天国。基督宣告了对他们的诅咒，因为他们滥用职权，毁灭了整个民族；因为既然教会的管理权掌握在他们手中，他们就应该像天国的搬运工一样。宗教和神圣的教义除了为我们打开天堂之外，还有什么作用呢？因为我们知道，全人类都被上帝放逐，被排除在永恒救赎的遗产之外。现在，宗教教义可以说是我们进入生命的大门，因此圣经比喻说，天国的钥匙是赐给牧师的，正如我在马太福音16：19节中所解释的那样。我们应该遵守这个定义，路加福音中基督责备律师夺走了知识的钥匙，这意味着他们虽然是上帝律法的守护者，却剥夺了人们对律法的真正理解。因此，在今天，天国的钥匙交由牧师保管，使他们可以接纳信徒进入永生，并将不信的人排除在永生之外，古代律法中的祭司和文士也担任着同样的职务。

从 "知识 "一词中，我们可以推断出教皇派伪造钥匙的行为是多么荒谬，仿佛他们除了上帝的话语之外，还拥有某种神奇的力量；因为基督宣称，除了教义的传道者之外，没有人可以使用钥匙。如果有人反对说，法利赛人虽然是悖逆律法的阐释者，但他们仍然掌握着钥匙，那么我的回答是："虽然就他们的职务而言，他们并不掌握钥匙：虽然就他们的职分而言，钥匙是交托给他们的，但钥匙却被恶意和欺骗所压制，所以他们不再拥有钥匙的使用权。因此，基督说，他们拿走或偷窃了知识的钥匙，而他们本该用这把钥匙打开天堂之门。同样，天堂也被教皇关闭，不让可怜的人们进入，而牧师们--至少是那些担任牧师职务的人--却用他们的暴政阻止天堂之门被打开。如果我们不是过于冷漠，我们就不会甘心与邪恶的暴君结盟，因为他们残酷地关闭了我们生命的入口。

14.因为你们吞食寡妇的房屋。他现在说得更远了，因为他不仅指责他们犯下了需要憎恨和憎恶的公开罪行，甚至撕毁了他们欺骗普通人的美德的伪装。如果有人反对说，没有必要责备那些以身作则不会造成任何伤害的人，我们应该记住，除非那些被文士们的错误所束缚的人完全远离这些人，否则就不可能促进他们的得救。因此，这个原因迫使基督揭露滋生迷信的美德的虚妄表象。

而且还是在长时间祷告的幌子下。他笼统地说，即使他们看起来做的是正确的事，他们也会邪恶地滥用宗教的幌子。冗长的祷告包含着非凡虔诚的证据；因为一个人越圣洁，他就越热衷于祷告。但基督说，法利赛人和文士是如此的不纯洁，以至于即使是敬拜上帝的主要部分，他们用起来也不会不犯罪，因为在他们那里，恒切祷告是为了卑鄙的利益。因为他们出卖自己的祷告，就像雇工出卖自己的日常劳动一样。因此，我们也可以推断，我们的主并不完全是在责备长时间的祷告，好像它本身就是一种不恰当的行为--特别是因为牧师应该非常专注于祷告--而是在谴责这种滥用，因为一件本身值得称赞的事情被转用于邪恶的目的。因为当人们通过雇人祷告来谋取利益时，他们所谓的虔诚的外表越是热切，上帝的名就越被亵渎。由于这种错误的信念在普通人的心中根深蒂固，基督因此使用了更严厉的威胁；因为污染如此神圣的事物可不是轻而易举的冒犯。被强加的主要是寡妇，这并不令人吃惊，因为愚蠢的女人更容易迷信，因此卑鄙的人总是习惯于利用她们。因此，保罗控告他那个时代的假教师，说他们掳掠满身罪孽的傻女人，（提摩太后书 3：6）。

15.Foryou compass sea and land（你遍布海洋和陆地）。文士们也因热心于使外邦人和未受割礼的人归入犹太教而声名鹊起。因此，如果他们通过虚假的外表或任何其他计谋得到了什么人，他们就会以教会的增加而感到无比荣耀。由于他们的勤奋和能力，他们把陌生人带进了上帝的教会，因此他们也得到了普通人的热烈掌声。基督却说，这种热心远不值得喝彩，他们越来越激起上帝的报复，因为他们使那些献身于他们教派的人受到更重的谴责。我们应该看到，当时他们的状况是多么腐败，宗教是多么混乱；因为为上帝招门徒是一项神圣而卓越的工作，所以引诱外邦人参加犹太教崇拜--当时的犹太教崇拜已经堕落，甚至充满了邪恶的亵渎--无异于把他们从斯库拉（Scylla）推向卡律布迪斯（Charybdis）。此外，由于亵渎上帝之名，他们给自己招致了更重的谴责，因为他们的宗教允许他们更加放荡地犯罪。如今，在僧侣中也可以看到同样的例子；因为他们孜孜不倦地从四面八方招收信徒，但这些信徒由于淫荡放荡，完全变成了魔鬼：因为他们狂欢的水坑是如此肮脏，甚至连天上的天使也会堕落。然而，僧侣的袍子却非常适合用来掩盖各种罪行。

马太福音23，16："你们这瞎眼的向导有祸了！"野心几乎总是与虚伪联系在一起，人们的迷信也通常受到牧师贪婪和贪婪的鼓励。这个世界确实有一种天生的错误倾向，甚至会把各种欺骗和假冒伪劣的东西引到自己身上，就好像是故意的一样；但不正确的崇拜模式只有在得到统治者自己的肯定时才会站稳脚跟。通常的情况是，那些掌握权力的人不仅纵容谬误，因为他们认为谬误会给他们带来好处，所以对谬误大献殷勤，甚至还助纣为虐。因此，我们可以看到，当祭司们张开嘴巴大肆捕获猎物时，教皇的迷信已被无数的权宜之计所强化；甚至到了现在，他们每天都在想出许多办法来欺骗更多愚昧的民众。当人们的思想一旦被撒旦的魔力所蒙蔽，没有什么荒诞不经、匪夷所思的东西能不被他们津津乐道。

正因为如此，犹太人对圣殿的金子和神圣的祭品比对圣殿和祭坛更加敬畏。但祭品的神圣性依赖于圣殿和祭坛，只是次要的附属品。我们很容易相信，这个梦出自文士和祭司之手，因为这是一个非常适合收集猎物的计划。这不仅是一个愚蠢的错误，也是一个非常危险的错误，因为它让人们陷入了荒谬的幻想之中。人最容易做的事，莫过于远离对神纯正的敬拜：因此，在这层面纱的遮蔽下，撒旦很容易让那些过于倾向于愚蠢想象的人远离对神的思索。这就是基督如此严厉地责备这种错误的原因。然而，教皇党人并不以亵渎上帝的圣名为耻，他们嘲弄上帝的圣名更令人憎恶；因为他们认为触摸一块发臭的肉块，比阅读神圣的《新旧约圣经》，甚至举手向天，都更为重要。这样，对上帝的肉体崇拜就产生了，对上帝应有的敬畏也逐渐被抹杀。

没什么。这句话的意思并不是说他们完全剥夺了圣殿的荣耀，而是相对而言。因为当他们用奢侈的语言来表现祭品的神圣性时，普通人就会对它们产生崇敬之情，以至于圣殿和祭坛的威严被低估了，他们认为通过作伪证来违反圣殿和祭坛的威严，比起以太少的敬畏之心对神圣的祭品起誓，是一种更轻微的罪行。

18.凡指着祭坛起誓的。我们的主在这里做了纠正错误时应该做的事；因为他把我们引向源头，通过起誓的本质表明，圣殿远比献上的礼物更有价值。因此，他假定了这样一个原则，即只有以上帝的名义起誓才是不合法的。因此，无论人们以何种形式起誓，都必须给予上帝应有的尊荣；也因此，我们可以自由地以何种方式和在何种程度上指着圣殿起誓，即指着圣殿起誓，因为它是上帝的居所或圣所；指着天堂起誓，因为上帝的荣耀在那里闪耀。上帝允许通过这些象征他的存在的符号来传唤他自己作为证人和法官，但他必须保持他的权威不受影响；因为将任何神性归于天堂都是可憎的偶像崇拜。现在，上帝在圣殿中向我们展示了他比在祭品中更明亮的荣耀之镜，因此，圣殿之名更值得尊敬和神圣。因此，我们现在明白了，当我们指着天堂本身起誓时，基督说我们指着居住在天堂的那位起誓是什么意思了。祂的目的是要引导一切形式的起誓达到其合法的目的和目标。

23-28:基督指责文士们有一个所有伪善者都有的缺点，那就是他们在小事上极其勤勉谨慎，却无视律法的要点。这种毛病几乎在所有时代、所有民族中都普遍存在；因此，在大多数情况下，人们都试图通过严格遵守一些琐事来取悦上帝。他们发现自己无法完全摆脱对上帝的顺从，于是便求助于第二种补救办法，即用毫无价值的满足来赎罪。因此，我们可以看到，教皇党人虽然违背了上帝的主要诫命，却极其热衷于举行一些微不足道的仪式。同样的虚伪，上帝现在也责备那些文士，他们虽然在缴纳什一税方面非常勤奋和谨慎，但对律法的要点却不屑一顾。为了更充分地嘲弄他们令人反感的炫耀，他没有笼统地说他们交什一税，而是说他们交薄荷和茴香的什一税，以及（路加福音中的）各种草药的什一税，以便用最少的花费来显示对虔诚的非凡热忱。

但是，既然基督认为律法的主要义在于怜悯、判断和信心，我们首先必须明白他说这些话的意思；其次，他为什么不提第一张桌子上的诫命，因为这些诫命严格来说与敬拜上帝有关，就好像敬虔的价值不如仁爱的义务一样。判断力是指公平或正直，其效果是我们把属于每个人的东西给予他，没有人欺骗或伤害他人。仁慈则更进一步，它引导一个人努力用自己的财产帮助他的弟兄，通过劝告或金钱救济可怜的人，保护那些受到不公正压迫的人，并慷慨地使用上帝赐予他的手段来造福大众。信仰不外乎严格的正直；不以狡猾、恶意或欺骗企图做任何事，而是培养对所有人的相互真诚，就像每个人都希望对自己一样。因此，律法的总和就是仁爱。

我知道，有些人对 "信 "这个字有不同的解释，认为它包括对神的整个敬拜；但基督按照他的习惯，在这里把对圣洁的真正考验归结为弟兄之爱，因此并不是指第一张桌子。路加用 "神的爱 "来代替 "信"，也与这一观点不符；因为基督的目的是要表明，主在他的律法中对我们的主要要求是什么。众所周知，律法分为两表，首先指出我们对神的亏欠，其次指出我们对人的亏欠。路加将这两部分都表述了出来，就好像基督说，律法的主要目的是让我们爱上帝，对邻舍公正仁慈。马太只说了一部分；把仁爱的义务称为律法的要点并不荒谬，因为保罗说仁爱本身就是律法的完美；他还说，如果我们爱邻舍，律法就成全了（罗马书13:10）。

基督以前被问及律法的诫命时，除了第二张桌子上的诫命外，他没有引用其他诫命。

如果有人反对说，这样一来，人就比上帝更受青睐，因为对他们的施舍被认为比宗教更有价值，那么答案就很简单了。基督在这里并没有将第二张律法表与第一张律法表相比较，相反，他从第二张律法表的保存方式中得出了上帝是否被真心诚意地敬拜的证据。由于虔诚在于内心，由于上帝住在我们中间并不是为了考验我们对他的爱，甚至不需要我们的侍奉，伪善者很容易撒谎，假装爱上帝。但是，兄弟之爱的义务属于感官的范畴，是摆在所有人眼前的，因此，在这些义务中，伪善者的厚颜无耻更容易被识破。因此，基督并不打算对义的具体部分或其顺序进行微妙的探究，而是在人的一般能力所允许的范围内，只想表明，只有当人彼此公正、仁慈、真诚时，律法才会得到遵守；因为这样他们才会证明他们爱神、敬畏神，并为真诚的虔诚提供适当而充分的证据。这并不是说，如果我们不首先向上帝偿还我们欠他的，那么履行我们对人的义务就足够了，而是因为按照上帝的诫命规范自己生活的人，一定是上帝的真诚崇拜者。

然而，这个问题并没有得到完全的回答；因为基督把什一奉献置于审判和怜悯之下，但什一奉献是神圣崇拜的一部分，其中的一部分通常会赐给穷人，因此什一奉献包含了双重献祭。我的回答是什一奉献并不是简单地与施舍、信仰和审判相提并论，而是将文士们假装的圣洁与真诚纯洁的慈善之情相提并论。为什么他们如此愿意缴纳什一奉献，只是为了以最少的花费和麻烦来安抚上帝呢？因为他们没有考虑到主要的问题；因此，他们企图欺骗上帝和人的那些轻巧的事情，不应该与慈善的义务相提并论。

马太福音23:23 你们本该行前者。这句话的用意是预料他们的诽谤；因为他们可能会对他的论述作不利的解释，指责他不重视上帝律法所规定的。因此，他承认，无论上帝规定了什么，我们都应该执行，其中的任何部分都不应该省略，但他坚持认为，对整个律法的热忱并不是我们不应该主要坚持主要观点的理由。因此，他推断说，那些在最小的事情上花费心思的人推翻了自然的秩序，而他们本应该从主要的事情开始；因为什一税只是一种附属品。因此，基督申明，他无意削弱最小诫命的权威，尽管他建议并要求在遵守律法时遵守适当的秩序。因此，我们有责任维护整个律法，如果不蔑视律法的制定者，就不能违反律法的任何部分；因为禁止我们奸淫、杀戮和偷盗的主，同样也谴责了一切不洁的欲望。因此，我们得出结论，所有诫命都是相互交织在一起的，我们无权将其中一条与其他诫命割裂开来。因此，经上又写道：凡不行所写一切事的，都要受咒诅（申命记 27：26；加拉太书 3：10）。但是，正如我们所说的，这种敬畏并没有消除诫命之间的区别，也没有消除律法的真正目的，真正遵守律法的人将他们的思想引向律法的真正目的，使他们不只是在表面上自娱自乐。

24.盲目的向导。这是一句谚语，他用这句话优美地描述了伪君子对琐事的斤斤计较；因为他们对极小的过错都退避三舍，仿佛对他们来说，一次过失比一百次死亡更令人厌恶，但他们却随意允许自己和他人犯下最令人发指的罪行。他们的行为就像一个人抠出一小块面包屑，吞下一整块面包一样荒谬。

把小虫拽出来，把骆驼咽下去。在翻译 "οἱ διυλιζοντες τὸυ κύνωπα "这句话时，坎贝尔使用了一个绕口令，即 "勉强喝下你的酒，以免吞下小虫"；他还加上了以下注释："勉强喝下小虫"。我不明白这种说法的含义。有些人认为，它最初只是源于某个印刷商的印刷错误，他将strain at改为了strain out"。- 坎贝尔提到的猜测在早期的英文版本中得到了有力的证实。"Blindeleders；clensenge a gnat, but swolowynge a camel."（威克里夫，1380 年。- 威克里夫，1380 年）"Ye blinde gydes, which strayne out a gnat, and swalowe a cammyll"（丁道尔，1534 年）。- （丁道尔，1534 年）"你们这群瞎眼的癞蛤蟆，误食了小虫子，却吞下了骆驼"（克朗默，1539 年）。- （克朗默，1539 年）"你们这群癞蛤蟆，癞蛤蟆想吃天鹅肉"（日内瓦，1557 年）"你们这群癞蛤蟆，癞蛤蟆想吃天鹅肉"。- 日内瓦，1557 年）"盲目的向导，只知蝇头小利，却吞下了骆驼"。- 这些版本在支持真实读法方面的巧合非常显著，用 at 代替 out 更像是偶然而非有意为之。我们知道，蚋是一种非常小的动物，而骆驼是一种巨大的野兽。因此，最可笑的事莫过于把酒或水滤出，以免吞下小虫伤及下颚，却又漫不经心地吞下骆驼。但很明显，伪善者以这样的区别来取乐；因为当他们通过审判、怜悯和信仰，甚至撕碎整个律法时，他们却在无关紧要的事情上过分刻板和严厉；当他们以这种方式假装亲吻上帝的脚时，他们却骄傲地向他的脸上吐唾沫。

25.因为你们洁净了外表。我们的主接着同样的说法，用了一个比喻来责备文士们热衷于在人前显出光彩这一个目标。因为他用盘子的外部来比喻外表；就好像他说："你们除了外表的洁净之外，对其他的洁净毫不关心，这就好比一个人小心翼翼地洗掉盘子外面的污秽，却让盘子里面肮脏不堪。从第二句中可以看出，这是一个比喻，因为他们的内心充满了不道德和勒索。因此，他责备他们的虚伪，除了在人的眼前，他们不努力规范自己的生活，为自己博取圣洁的虚名。因此，他唤起他们对圣洁生活的纯洁而真诚的渴望。他说，首先要洁净内心；因为用外表的华丽来取悦你的眼睛，却用装满渣滓或其他方面污秽的杯子来饮酒，那是可笑的。

27 你们好像洁白的坟墓。这是一个不同的比喻，但意思是一样的；因为他把他们比作墓穴，世人雄心勃勃地把它们建造得美丽华贵。正如坟墓上的绘画或雕刻吸引人的眼球，而里面却装着发臭的尸体一样，基督说假冒为善的人以他们的外表欺骗人，因为他们充满了欺骗和不义。路加的话有些不同，他说他们欺骗人的眼睛，就像坟墓一样，走在上面的人常常察觉不到；但意思是一样的，在假装圣洁的外衣下，潜藏着他们心中隐藏的污秽，就像大理石的坟墓一样；因为它披着美丽可爱的外衣，却掩盖着发臭的尸体，以免冒犯路过的人。因此，我们可以推断出我之前所说的，基督为了让那些单纯无知的人得到好处，撕下了文士们用空洞的虚伪包裹起来的欺骗面具；因为这种警告对单纯的人是有利的，他们可以很快从狼的口中逃脱。然而，这段经文包含了一个普遍的教义，即上帝的儿女应该渴望纯洁，而不是显得纯洁。

马太福音23:29 你们建造先知的坟墓。有些人毫无根据地认为，这里是在责备文士们的迷信，他们愚蠢地用华丽的坟墓来纪念已故的先知，就像现在的罗马教皇把上帝的荣耀转移到已故的圣徒身上，甚至是如此反常地崇拜他们的肖像一样。他们还没有达到如此盲目和疯狂的地步，因此基督的目的是不同的。文士们试图用这种额外的虚伪，即他们怀着崇敬的心情怀念先知，来博得无知的众人，乃至所有犹太人的好感；因为当他们用这种方式假装坚持他们的教义时，任何人都会认为他们是他们忠实的模仿者，是崇拜上帝的热心人。因此，为先知们树碑立传是一个很容易被接受的建议，因为这样可以说是把宗教从黑暗中拉了出来，使它得到了应有的荣誉。然而，没有什么比恢复教义离他们的目的更远了，因为先知们的死似乎使教义湮灭了。尽管他们不仅反对先知们的教义，而且是他们最顽固的敌人，但他们却在先知们死后为他们竖立墓碑，就好像他们与先知们有共同的事业一样。

事实上，伪善者的惯常做法是在死后这样纪念他们在世时无法忍受的上帝的良师益友和神圣牧师。这也不仅仅是因为贺拉斯所描述的共同的错误："当美德安然无恙时，我们憎恨它，但当它从我们眼前消失时，我们又怀着嫉妒的心情去寻找它；"但是，就像死者的骨灰不再因苛刻严厉的责备而令人讨厌一样，那些被这些人活着的声音逼疯的人，也并非不愿意通过崇拜他们来空洞地展示宗教。对那些现在沉默不语的人表示热烈的关注，是一种不值一提的虚伪。因此，每一位先知，在他自己的时代，都遭到犹太人的蔑视和邪恶的折磨，在许多情况下，还被残忍地处死；而后人，尽管并不比他们的祖先好多少，却假装缅怀他们，而不是接受他们的教义；因为他们也对自己的老师怀有同样的敌意。世人不敢完全蔑视上帝，或至少不敢公开反对上帝，但他们却想出了这样一个计谋：崇拜上帝的影子，而不是上帝。

这一点可以从教皇身上得到证明--这一点太引人注目了。他们不满足于对使徒和殉道者的崇敬，还对他们进行神圣的崇拜，并认为他们对使徒和殉道者的尊崇不能太过分；然而，他们通过对信徒的愤怒，显示出他们对使徒和殉道者会表现出怎样的尊敬，如果他们仍然活着，履行他们古代担任的同样的职务的话。他们为什么对我们如此愤怒，不就是因为我们渴望使徒和殉道者用鲜血封印的教义得到接受并获得成功吗？如果上帝的圣仆们把这一教义看得比自己的生命还重要，那些如此蛮横地迫害这一教义的人还会饶恕他们的生命吗？让他们用香水、蜡烛、鲜花和各种华丽的装饰品来装饰圣徒的肖像吧。如果彼得现在还活着，他们会把他撕成碎片；他们会用石头打保罗；如果基督本人还在世上，他们会用慢火烧死他。

我们的主察觉到他那个时代的文士和祭司们急于以他们是先知的虔诚崇拜者为由获得人们的掌声，便责备他们的欺骗和嘲弄，因为他们不仅拒绝，甚至残忍地迫害上帝派给他们的现世先知。但是，在他们竭力谋杀活着的人的同时，却因为崇拜死去的人而希望被认为是虔诚的，这是一种卑鄙的虚伪和可耻的厚颜无耻的表现。

30.If we had been in the days of our fathers. 如果我们在我们祖先的时代。基督提出这一观点并非毫无道理，因为他虽然没有责备他们祖先的行为，也没有把他们是杀人犯的后代作为主要的指控理由，但他顺便指出了他们愚蠢的自夸，因为他们习惯于以祖先为荣，而他们却是上帝血腥敌人的后裔。他的呼吁可以这样表述"你们把对已故先知的敬仰看作是对祖先恶行的某种赎罪。现在，我要劝告你们，既然你们是邪恶和不虔诚的父母的后裔，那么你们自诩为神圣的祖先也是徒劳的。现在就去吧，用那些你们承认双手沾满无辜鲜血的人的虔诚来掩盖你们的罪行。"但是，你们通过为死者修建坟墓来谴责父辈们的亵渎神明的暴行，而你们却仿效父辈们谋杀活人，这是另一种更令人发指的罪行。

32.那么，你们是否填满了你们祖先的度量衡？他最后的结论是，在这方面，他们并没有从他们的祖先那里堕落；就好像他说："你们的民族并不是现在才开始残忍地对待上帝的先知；因为这是古老的纪律，这是祖先传下来的习俗，简而言之，这种行为方式对你们来说几乎是自然而然的"。"然而，他并没有让他们做他们正在做的事，去处死圣洁的教师，而是形象地指出，他们有世袭的权利去反对上帝的仆人，必须允许他们反对宗教，因为他们用这种方式填补了他们祖先的罪行的不足，完成了他们已经开始的网络。通过这些话，他不仅宣布他们已经绝望，无法恢复正常的心智，而且还警告普通人，如果上帝的先知受到杀人犯后代的虐待，也没有什么好奇怪的。

33.毒蛇的后代在证明了文士不仅是正确教义的卑劣敌人，是敬拜上帝的邪恶败坏者，也是教会的致命瘟疫之后，基督在即将结束他的论述时，对他们燃起了更强烈的愤慨；因为有必要用暴力震慑那些伪善者所沉溺的谄媚，把他们拉到上帝的审判台前，让他们充满惊恐。然而，基督并没有把他们单独放在眼里，而是要让所有的人都感到恐惧，以防类似的毁灭。在很长一段时间里，他们一直保持着和平的统治，没有人敢对他们说三道四，由此不难推断，这种粗暴的语言对这些尊敬的导师来说是多么的刺耳和难以忍受。毫无疑问，许多人对基督所使用的极大的自由和尖锐的措辞感到不满，尤其是，他被认为是过分和无礼的，因为他竟敢对文士会使用这样的责备性蔑称；就像当今许多急功近利的人无法忍受对教皇神职人员说任何尖刻的话一样。但基督必须对付最恶劣的伪善者，他们不仅傲慢地蔑视上帝，沉醉于漫不经心的安全感，还用他们的魔法迷惑了众人，因此他认为有必要对他们发出强烈的谴责。他称他们为毒蛇，无论是本性还是习性都是如此，然后威胁他们说，如果他们不尽快悔改，就会受到惩罚，他们想逃避也是徒劳的。

34.所以，我差遣人去见你们。路加以一种更加强调的方式介绍了它、 Wherefore
"上帝的智慧也曾说过" 有些注释家是这样解释的"我，就是上帝永恒的智慧，宣告这与你们有关。但我更倾向于认为，根据圣经的一般习惯，上帝在这里被表述为
因此，这句话的意思是："上帝很早以前就用先知之灵预言了你们会发生什么事"。我承认，这句话在字面上找不到任何出处：但由于上帝在圣经的许多地方都谴责了这些人不可救药的顽固不化，基督对他们进行了一种总结，并通过这种人格化的方式表达了
更清楚地看到上帝对这个民族无可救药的邪恶的审判
.因为如果这些教师不会成功，那么基督要他们徒劳无功就显得很奇怪了。有人这样争辩道"上帝将他的道传给可憎的人，是徒劳的，因为他知道这些人将继续顽梗不化"。假冒为善的人，虽然他们自己表现出不顺服，但只要有天国教义的传道者不断地与他们在一起，似乎这本身就足够了，他们深信，只要在他们中间听到外在的话语，上帝就会与他们和好，对他们有利。因此，犹太人极力吹嘘说，与其他民族相比，他们总是享有最好的先知和教师，似乎他们理应获得如此巨大的荣誉，他们认为这无疑是他们自身卓越的证明。为了驳斥这种愚蠢的自夸，基督不仅申明，他们并不是因为从上帝那里接受了杰出的先知和智慧的阐释者而胜过其他民族，而且还坚持认为，这种人
因为上帝的目的与他们所想的不同，那就是让他们更加不可原谅，让他们邪恶的恶意达到最高点；就好像他说："虽然先知是上天接二连三地指派给你们的，但你们却愚蠢地把这当作一种荣耀；因为上帝在他的秘密审判中有一个完全不同的目的，那就是通过连续不断的恩典邀请，揭露你们邪恶的顽固不化，并在你们被定罪后，将子孙卷入与祖先同样的定罪之中。"关于这段话，马太所讲的有缺陷，但其含义必须从路加的话中得到补充。提到文士和智者以及先知，是为了夸大上帝的恩典；这样一来，他们的忘恩负义就更加明显了，因为尽管上帝没有为他们的教导留下什么，但他们却没有精通。路加提到了使徒，而不是智者和文士，但意思是一样的。这段经文表明，上帝将他的话语传给人时，并不总是将救恩赐给他们，有时他还打算将话语传给那些他知道会继续顽固不化的可憎之人，使之成为他们至死方休的救主，（哥林多后书2:16）。

上帝的话语，就其本身而言，就其本质而言，确实带来了救赎，并不加区别地邀请所有人盼望永生；但由于所有人都没有被内在的吸引，由于上帝没有刺穿盟友的耳朵--简而言之，由于他们没有更新悔改或屈从顺服，那些拒绝上帝话语的人，由于他们的不信，使其成为致命的、毁灭性的。

虽然上帝预见到会有这样的结果，但他故意派他的先知到他们那里去，好让他把那些可憎的人卷入更严厉的谴责中，以赛亚对此有更充分的解释（6:10）。我承认，这与肉体的理智相去甚远，因为我们看到那些鄙视上帝的人抓住这一点，以此作为吠叫的合理借口，说上帝就像某些残忍的暴君一样，乐于对人施以更严厉的惩罚，而他却明知故犯，甘愿使这些人越来越刚硬，却不指望他们得到任何好处。但是，上帝通过这样的例子来锻炼信徒的谦虚。让我们保持这样的清醒，对超越我们感官的事物感到战栗和敬畏。那些说上帝的预知并不妨碍不信的人得救的人，愚蠢地用一种空洞的辩护来为上帝开脱。我承认，悖逆之人在给自己带来死亡时，无意做上帝预知会发生的事，因此，他们灭亡的过错不能归咎于上帝的预知；但我断言，用这种诡辩来为上帝的公义辩护是不恰当的，因为马上就会有人反对说，让他们悔改是上帝的责任，因为信仰和悔改的恩赐是上帝的能力。

接下来，我们会遇到这样的反对意见：上帝为什么要通过一个固定的、深思熟虑的目的，将他的话语之光指定给盲人呢？既然他们已经注定永恒的死亡，为什么上帝不满足于他们的简单毁灭呢？我们只能将荣耀归于上帝的审判，与保罗一起感叹它们是深不可测的深渊（罗马书 11:33）。但有人问，他怎么会宣布预言将转向犹太人的毁灭，而他对这个民族的收养仍然有效呢？我回答说，因为只有一小部分人因信道而得救，这段经文涉及的是更多的人或整个民族；就像以赛亚在预言了民族的普遍毁灭之后，受命在门徒中封印上帝的律法一样，（以赛亚书8:16）。因此，我们要知道，无论圣经在何处谴责犹太人永恒的死亡，它都将余数排除在外，（以赛亚书 1:9；罗马书 11:5；）也就是说，主因他的自由拣选而在其中保留了一些种子。

35.That
在你们身上可能会出现。祂不仅夺走了他们虚假的自夸，还表明他们接受先知的目的完全不同，那就是任何时代都不能免于犯罪。
因为代词 "你们 "从一开始就泛指整个民族。如果有人反对，认为因孩子们的罪而对他们施加惩罚不符合上帝的审判
父母的惩罚，答案很简单。既然他们都参与了一个邪恶的阴谋，那么，如果上帝在毫无保留地惩罚所有人时，让父亲应得的惩罚落在子女身上，我们就不应该觉得奇怪了。因此，整个民族--无论个人生活在哪个时代--都要为这种无休止的蔑视负责，并同样受到惩罚。正如上帝通过不间断的忍耐，与整个民族的恶意进行了不间断的斗争，整个民族也理应为持续到最后的顽固不化承担罪责；正如每个时代都密谋处死自己的先知，理应对他们进行普遍宣判，并为所有经一致同意犯下的谋杀罪进行报复。亚伯的血虽然犹太人没有杀害亚伯（创世记 4:8），但基督却把杀害亚伯的罪归咎于他们，因为他们与该隐之间存在着邪恶的亲缘关系；否则，说犹太人从创世之初就流淌义人的血就不合适了。因此，该隐被宣布为犹太民族的首领、领导者和煽动者，因为自从他们开始杀害先知以来，他们就继承了先知的事业，他们是先知的模仿者。撒迦利亚的血他并没有把撒迦利亚说成是最近的殉道者；因为犹太人当时并没有停止杀害先知，相反，他们的傲慢和疯狂从那个时期开始有增无减。这也不是因为他的死更广为人知，虽然圣经中也有记载。但还有一个原因，虽然值得注意，却没有引起注释者的注意；因此，他们不仅陷入了一个误区，还把读者卷入了一个麻烦的问题中。我们可以
基督在提到一桩古老的谋杀案时，却忽略了后来在玛拿西统治下发生的一场骇人听闻的大屠杀。因为直到犹太人被带到巴比伦，他们对圣人的邪恶迫害都没有停止过；甚至当他们还在受苦的时候，我们就知道他们是多么残忍和愤怒地追杀耶利米（32:2）。但我们的主故意不责备他们最近发生的谋杀，而是选择了这起更为古老的谋杀--它也是卑鄙放荡的开始和源头，后来导致他们爆发出无边的残忍--因为它更适合他的目的。因为我最近已经解释过，他的主要目的是要表明，这个民族既然没有停止不虔诚，就必须对长期以来犯下的所有谋杀罪负责。因此，他不仅谴责了对他们当前残忍行为的惩罚，还说他们必须为杀害撒迦利亚负责，就好像他们自己的双手沾满了撒迦利亚的鲜血一样。有些人认为这段经文指的是撒迦利亚，他曾劝告百姓，在他们从 "亡国 "回来之后 Babylonish
被掳，建造圣殿、
(撒迦利亚书》8:9），他的预言仍然存在。虽然书名告诉我们他是 "撒迦利亚 "之子，但他的预言仍然存在。 Barachiah
撒迦利亚书》1:1），但我们没有读到他被杀的消息；如果说他是在建造祭坛和圣殿之间的那段时间被杀的，那是勉强的解释。至于撒迦利亚的另一个儿子 Jehoiada
神圣的历史记载了与这段经文完全一致的事情：在他父亲死后，由于国王和人民的邪恶反抗，真正的宗教衰落了，上帝的灵临到了他，严厉斥责公众的偶像崇拜，因此他在圣殿的门廊里被石头打死，（历代志下 24:20、21）。 Jehoiada
为了表示敬意，他被冠以 Barachiah
因为他一生都在捍卫真正的崇拜，所以他可以理直气壮地被宣布为上帝的祝福。但是
是否 Jehoiada
基督指的是历代志下 24：21、22 所记载的用石头打死撒迦利亚的不敬行为。由于他们并不敬畏圣殿的神圣性，这一罪行因地点的不同而变得更加令人发指。与其他经文一样，这里的圣殿指的是外院。附近有燔祭坛,(
列王记上》8:64；18:30）所以祭司是当着众人的面献祭的。因此，很明显，当祭坛和圣殿的景象无法阻止犹太人用可憎的谋杀来亵渎圣地时，他们一定非常愤怒。

37.Jerusalem
耶路撒冷。通过这些话，基督更清楚地表明了他愤怒的充分理由，上帝选择耶路撒冷作为他神圣的，我们可以说是天堂的居所，但它不仅显示出自己不配如此伟大的荣誉，而且就像一个强盗窝一样，（耶利米书7:11）长期以来习惯于吸食先知的鲜血。因此，基督在看到如此畸形的景象时发出了可悲的感叹，上帝的圣城竟然到了如此地步。
疯狂
长期以来，它一直试图用先知的鲜血来熄灭上帝拯救世人的教义。这个名字的重复也暗示了这一点，因为如此畸形和不可思议的不虔诚不值得一般的憎恶。你这 killest
先知。基督并没有责备他们只是这样或那样地杀人，而是说这种习俗根深蒂固，以至于这座城市不屑于杀死每一个被派来的先知。分词（ἀποκτείνουσα τοὺς προφήτ
ας），（杀害先知）被用作褒义词；就像基督说："你这......
应该
你本是上帝话语的忠实守护者，属天智慧的导师，世界的光，正确教义的源泉，神圣敬拜的所在地，信仰与顺服的典范，但你却杀害了先知，因此你获得了某种 habit of
吸他们的血"。由此可见，他们如此卑鄙地亵渎上帝的圣所，理应受到各种责难。然而，基督同样有意避免不久之后出现的丑闻，使信徒们看到他在耶路撒冷被卑鄙地处死时，不会被这种新奇的表现所迷惑。因为这些话已经警告了他们，一个习惯于勒死或用石头打死先知的城市，如果残忍地处死自己的救世主，这并不奇怪。这告诉我们，我们应该重视什么地方。世界上从来没有一座城市被上帝赋予如此华丽的头衔或如此尊贵的荣誉；然而，我们却看到它因忘恩负义而沉沦得多么深。现在，让教皇把他的劫后余生的居所与那座圣城作一比较吧；他会发现有什么值得同等荣耀呢？他雇来的谄媚者向我们吹嘘说，那里的信仰在古代非常兴盛。但即使承认这是事实，如果很明显，那里现在已经因为邪恶的叛逆而背离了基督，充满了数不清的亵渎行为，那么他们还坚持认为至高无上的荣誉属于那里，又是何等的愚蠢呢？相反，让我们从这个值得纪念的例子中学习，当任何地方因上帝的恩宠而得到了非同寻常的提升，从而脱离了普通的等级，如果它堕落了，它不仅会被剥夺其装饰品，而且会变得更加可恨和可憎，因为它玷污了上帝的恩宠之美，卑鄙地亵渎了上帝的光辉。多少次，我想把你的 children.
这句话表达的是愤慨而非怜悯。他曾为这座城市哭泣（路加福音 19：41），这座城市本身仍然是他同情的对象；但对那些造成城市毁灭的文士，他却使用了严厉的手段，因为这是他们应得的。然而，他并没有放过其他人，因为他们都犯了赞同和参与同样的罪行的罪，但他将所有人都纳入了同样的谴责中，主要是抨击首领们自己，他们是所有罪恶的根源。我们现在必须注意到这番话的激烈程度。如果在耶路撒冷，上帝的恩典仅仅被拒绝，那么就会有
但是，既然上帝试图用温和的方式吸引犹太人归顺自己，而这种仁慈却一无所获，那么这种傲慢无礼的犯罪行为就更加严重了。此外，还有不可战胜的顽固不化；因为上帝并不是一次又一次地想把他们聚集在一起，而是通过不断地、不间断地推进，把先知一个接一个地差遣给他们，几乎所有的先知都被大多数人拒绝了。就像一只母鸡
收集
她的孩子在她的翅膀下。我们现在明白了基督以上帝的身份说话，把自己比作母鸡的原因。这是要让这个邪恶的民族蒙受更深的耻辱，因为他们曾对如此温柔的邀请不屑一顾，而这邀请的出发点不仅仅是母性的仁慈。这是一个令人惊叹的、无与伦比的例子。 love, that
他不屑于屈服于这些蛊惑，他可以用这些蛊惑来驯服叛逆者。摩西也用了类似的责备，说上帝像展翅的鹰，（申命记 32:11）拥抱那百姓。尽管上帝不止一次地张开翅膀来爱护这群人，但基督以一种特殊的方式将这种表达方式应用于一类人，即先知们被差遣来将漂泊和分散的人聚集在上帝的怀抱中。他的意思是说，每当上帝的话语展现在我们面前时，他就会以母性的仁慈向我们敞开怀抱，而且，他还不满足于此，而是以母鸡看护小鸡的谦卑之情屈尊于我们。因此，如果我们不允许他把我们聚集在一起，我们的固执就真的是畸形的。事实上，如果我们一方面考虑到上帝的可怕威严，另一方面考虑到我们的卑微和低贱，我们就不得不为如此惊人的良善感到羞愧和惊讶。上帝为了我们而如此卑微，他的目的是什么呢？当他把自己比作母亲的时候，他的地位就远远低于他的荣耀；当他化身为母鸡，把我们当作他的小鸡的时候，他的地位又何尝不是如此呢？此外，如果这一指控是针对生活在律法之下的古人，那么它对我们的适用性要大得多。因为
虽然我刚才引述摩西的话一直都是正确的，虽然我们在以赛亚书中看到的抱怨是公正的，上帝每天伸出双手拥抱心肠刚硬、悖逆的子民是徒劳的，（以赛亚书65:2）虽然他起得很早，（耶利米书7:13）但他对他们无微不至的关怀使他一无所获；然而现在，他以更大的亲切和仁慈，通过他的儿子邀请我们来到他的身边。因此，每当他向我们展示福音的教义时，如果我们不安静地躲在他的羽翼下，等待我们的将是可怕的报复，因为他随时准备接纳和庇护我们。同时，基督教导我们，所有因顺从信仰而聚集在上帝身边的人，都能享受安全和安息；因为在他的羽翼下，他们拥有坚不可摧的避难所。

我们还必须注意到这一指控的另一部分，那就是尽管上帝的子民顽固叛逆，但他并没有一下子就被触怒，以至于放下父亲的慈爱和母亲的忧虑，因为他并没有停止连续不断地差遣一个又一个先知；就像在我们这个时代，尽管他经历了世界上令人惊叹的堕落，但他仍然继续施展他的恩典。但这些话包含了更深的教导，即犹太人一旦被主聚集起来，就会立即离开他。就像我们今天看到的，世界上存在着某种野性，这种野性确实存在于各个时代；因此，上帝有必要将那些漂泊和误入歧途的人召回自己身边。但是，当人们顽固地拒绝上帝的良善，拒绝来到他的羽翼之下时，这就是绝望和最终堕落的最高点。

我以前说过，基督在这里是以神的身份说话的，我的意思是，这番话是属于他永恒的神性的；因为他现在说的不是他在肉身显现之后开始做的事情，（提摩太前书3:16）而是他从一开始就对他子民的救赎所行使的眷顾。现在我们知道，教会由神管理，基督作为神永恒的智慧主持教会。在这个意义上，保罗说，不是父神在旷野受试探，而是基督自己受试探，（哥林多前书 10：9）。

同样，当诡辩者抓住这段话来证明自由意志，撇开上帝的秘密预定时，答案也很简单。他们说："上帝愿意聚集所有人，""因此所有人都可以自由前来，他们的意愿并不取决于上帝的拣选"。我的回答是这里提到的上帝的旨意，必须从结果来判断。因为他用他的话语不分青红皂白地呼唤所有人得救，因为传道的目的是让所有人都接受他的监护和保护，所以可以理直气壮地说，他的意愿是让所有人都归向他自己。因此，这里描述的不是上帝的秘密目的，而是他的旨意，这旨意通过话语的性质显明出来；因为，毫无疑问，凡是他有效地旨意要聚集的人，他都会通过他的灵在内心深处吸引他们，而不仅仅是通过人在外面的声音来邀请他们。

如果有人反对说，认为上帝有两个旨意是荒谬的，那么我的回答是，我们完全相信他的旨意是简单而唯一的；但由于我们的头脑无法理解秘密选择的深渊，为了适应我们的软弱，上帝的旨意以两种方式展现在我们面前。我对一些人的固执感到惊讶，当他们在圣经的许多经文中遇到把人类的情感归于上帝的比喻（ἀνθρωποπάθεια）时，他们并不生气，只是在这种情况下拒绝承认这一点。但我在其他地方已经充分论述了这个问题，为了避免不必要的冗长，我只简要地说明，每当作为联合标准的教义被提出来时，上帝就会召集所有人，让所有没有来的人都无可指责。

你们不愿意。这可能是指整个民族，也可能是指文士；但我更愿意把它解释为指文士，因为主要是他们阻止了聚集。因为基督在整段经文中都在抨击他们；现在，在用单数称呼耶路撒冷之后，他又立即使用复数，这似乎不无道理。上帝愿意和他们不愿意之间有一个强烈的对比；因为这表达了人的恶魔般的愤怒，他们毫不犹豫地违背上帝。

38 你的房屋荒凉了。他威胁要摧毁圣殿，解散整个政府。虽然他们被不虔诚、罪行和各种恶名毁了容，但他们却被对圣殿及其外在服务的愚蠢信心蒙蔽了双眼，以至于他们以为上帝与他们是绑在一起的；而这正是他们随时可以使用的盾牌："什么？上帝会离开他在世上唯一的居所吗？既然他住在我们中间，我们总有一天会恢复的"。简而言之，他们把圣殿看作是他们不可战胜的堡垒，仿佛他们就住在上帝的怀抱里。但基督认为，他们因自己的罪行赶走了上帝，再夸耀上帝的同在也是徒然的，他称圣殿为他们的房子，间接地暗示他们，圣殿不再是上帝的房子了。圣殿的建造条件是，当基督再来的时候，它将不再是神的居所和住所；但是，如果不是因为人们的邪恶而导致圣殿被毁，它仍将是神持续恩典的显著证明。因此，这是神可怕的报复，祂曾如此华丽地装饰过的地方，不仅被祂遗弃，下令夷为平地，而且在世界的尽头蒙受最卑劣的耻辱。现在，让罗马主义者去吧，让他们违背上帝的旨意，继续建造他们的巴比伦塔，而他们却看到，上帝的圣殿，在他的权柄和命令下建造的，却因人们的罪行而被夷为平地。

39.因为我告诉你们。他说，他们唯一避免毁灭的方法将被夺走，这证实了他所说的上帝的报复即将来临。因为那是公认的时间，是救赎的日子，（以赛亚书49:8；哥林多后书6:2）只要那位来作他们救赎主的人证明并宣告他所带来的救赎。但是，当他离开时，就像太阳落山一样，生命之光消失了；因此，他所威胁的这场可怕的灾难必然会降临在他们身上。

直到你说。我们现在来探究这句话所指的是什么时期。有人把它限定为审判的最后一天。还有人认为这是一个预言，不久之后，当一些犹太人谦卑地崇拜基督时，这个预言应验了。但我不赞成这两种解释。我当然感到惊讶的是，有学问的人竟然会在这么小的障碍上绊倒，他们费尽心思去探究不信的人怎么会对基督说：奉主名来的人有福了；因为他并没有宣告他们将成为什么，而是宣告他自己将做什么。就连副词 "直到 "也只是指前面的时间。约瑟不认识他的妻子，直到她生了基督，（《马太福音》1:25）经文中的这些话并不是指基督降生后，他们像夫妻一样生活在一起，而只是表明马利亚在她儿子出生前是一个不认识人的童女。

因此，在我看来，这段话的真正含义是这样的："迄今为止，我谦卑仁慈地住在你们中间，履行了教师的职责；现在，我完成了蒙召的使命，就要离开，你们不可能再享受我的同在，但你们现在轻视的救赎主和救赎的牧师，你们会发现他是你们的审判者"。这段话与撒迦利亚所说的 "他们必仰望他们所扎的那人"（撒迦利亚书 12：10；约翰福音 19：37）不谋而合。但基督似乎也在间接地暗示他们的虚伪，因为他们好像热切地渴慕所应许的救恩，每天都在唱着诗篇中的话：奉耶和华名来的有福了（诗篇 118：26），却蔑视献给他们的救赎主。简而言之，他宣布他不会来到他们中间，直到他们看到他可怕的威严而颤抖，惊呼他真的是上帝的儿子--那时为时已晚。这个威胁是对所有蔑视福音的人发出的，尤其是那些假冒他的名，却拒绝他的教义的人；因为他们终有一天会承认，他们无法逃脱他的手，而他们现在却在用虚伪的伪装嘲笑他。因为教皇党人现在也在唱同样的歌，毕竟他们根本不在乎基督，直到基督带着复仇的武器登上他的法庭。我们还被提醒，只要基督以天父的名义向我们展示他自己是救赎的使者和中保，我们就不仅应该用我们的嘴唇尊敬他，还应该真诚地希望他能让我们和整个世界臣服于他。

11:53.他对他们说这些话的时候我曾经提到过，路加没有把前面的句子插在适当的位置上。因为路加在讲到基督在一次晚宴上责备文士的时候，还介绍了他在死前不久责备他们邪恶行为的最新论述；同样，我们刚才所研究的责备也是路加在不同的叙述中插入的。如果有人愿意听从那些猜测基督在不同场合重复同样话语的人的意见，我也不反对。在宣读了现在已经解释过的诅咒之后，他总结说，所有的文士都变得更加顽固地反对基督，以至于他们不停地用各种问题来陷害他；这应该是指在餐桌上的谈话，而不是他最近的演讲。但我认为，时间的准确性并不重要--福音书的作者忽略了这一点。