Kesimpulan
استنتاج
Wali Allah atau kekasih Allah SWT telah digambarkan kriterianya. Mereka adalah orang yang selalu beriman kepada Allah, imannya selalu yazīd (bertambah), keimanannya kuat, taqwa kepada Allah. Tampak dari keimanan yang kuat itu dalam perilaku dan tindakannya mengi-kuti Allah dan Rasul-Nya. Wali Allah SWT ada yang difutuhkan (maftūh), wali yang terbuka sehingga banyak orang yang mengenal kekhususan kewalian yang ada dalam dirinya. Allah perlihatkan kepada umat karena kemanfaatan, ilmu dan keberkahannya.
تم وصف ولي الله أو محب الله سبحانه وتعالى بأنه المعايير. إنهم أناس يؤمنون دائما بالله ، وإيمانهم دائما يزيد (يزيد) ، وإيمانهم قوي ، أوقوى لله. يمكن ملاحظة الإيمان القوي بسلوكه وأفعاله اتباع الله ورسوله . كان مطلوبا من ولي الله سبحانه وتعالى (مفتوه), ولي مفتوح حتى يعرف الكثير من الناس خصوصية الوصاية الموجودة فيه. يظهر الله للأمةساحة الفوائد والعلم والنعم.
Tapi kita pun jangan meremehkan orang yang tidak terkenal atau termarjinalkan dalam kehidupan ini karena banyaknya kezaliman. Ada wali Allah yang harus mengasingkan diri. Itulah yang disebut dengan wali mastūr (tersembunyi) kekhususan dirinya dan hanya orang tertentu atau bisa jadi hanya Allah yang tahu tentang keistimewaan dirinya di hadapan-Nya.
لكن لا ينبغي أن نقلل من شأن الأشخاص الذين ليسوا مشهورين أو مهمشين في هذه الحياة بسبب الاستبداد الكبير. هناك حراس الله الذين يجب أن يعزلوا أنفسهم. هذا ما يسمى الوصي (المخفي) على تخصصه ، ولا يعرف سوى شخص معين أو ربما الله وحده عن تخصصه أمامه.
MELIHAT ALLAH
رؤية الله
Ketika puncak kenikmatan diberikan-Nya seketika kenikmatan surga menjadi hampa
عندما يعطى ذروة اللذة، تصبح لذة السماء فارغة على الفور
Firman Allah SWT,
قال الله سبحانه وتعالى:
وُجُوْهٌ يَّوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ. اِلٰى رَبِّهَا نَا ظِرَةٌ. (Q.S. Al Qiyamah [75]: 22-23)
وجووْهٌ يَوْمَئذٍ نَأضِرة. اِلٰى ربِهَا نَا ظِرة. (س. س. القيامة (75): 22-23)
Rasulullah Saw bersabda,
قال النبي صلى الله عليه وسلم:
عَنْ جَرِيْرٍ قَالَ كُنَّا جُلُوْسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ نَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ قَالَ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لَا تُضَامُوْنَ فِيْ رُؤْيَتِهِ فَإِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوْا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوْعِ الشَّمْسِ وَصَلَاةٍ قَبْلَ غُرُوْبِ الشَّمْسِ فَافْعَلُوْا.
Ru'yatullāh artinya memandang Allah sebagai Rabbul ’Izzah. Dia-lah Yang memiliki Kemuliaan dan Kesempurnaan, di mana seluruh makhluk tunduk kepada-Nya. Allah memberikan kenikmatan (bahkan disebut sebagai puncak kenikmatan) kepada penduduk surga dengan Izin-Nya. Di saat itu kenikmatan surga menjadi hampa.
رويتاللههي تعني رؤية الله على أنه رب عزة. هو الذي له المجد والكمال ، حيث تخضع جميع الكائنات له. الله يعطي السرور (حتى يسمى ذروة اللذة) لسكان الجنة بإذن منه. في ذلك الوقت ، أصبحت ملذات السماء فارغة.
Dalam kajian tasawuf melihat Allah bisa terjadi di dunia dan di surganya. Di dunia ini kebanyakan manusia (awam) tidak mampu melihat-Nya karena hatinya mahjūbun (ter-hijāb / terhalang).
في دراسة الصوفية ، يلاحظ أن الله يمكن أن يحدث في العالم وفي السماء. في هذا العالم ، معظم الناس (العلمانيين) غير قادرين على رؤيته لأن قلوبهم محجوبون (حجاب).
Pembahasan ru'yatullāh ini dibahas pada kajian tauhid dan tasawuf. Disebut dalam kajian ilmu Tauhid atau aqidah pembahasannya berkaitan dengan wilayah keyakinan. Menurut perspektif para ulama ahlus sunnah ru'yatullāh atau melihat Allah di surga wajib diimani oleh orang yang beriman. Namun ada kelompok yang lain seperti mu’tazilah yang tidak meyakininya.
تمت مناقشة روح الله في دراسة التوحيد والتصوف. يذكر في دراسة علم التوحيد أو العقيد أن المناقشة تتعلق بمجال المعتقد. وفقا لوجهة نظر علماء أهل السنة أو رؤية الله في السماء ، يجب على المؤمنين أن يؤمنوا. لكن هناك جماعات أخرى مثل المعتزلة لا تؤمن بها.
Pakar Ilmu Tauhid ahlus sunnah wal jamā’ah membagi kajian Ilmu Tauhid dalam 3 bab besar. Pertama, tentang Ketuhanan (Ilahiyyat), Sifat-sifat Allah. Kedua, tentang Kenabian (an-nubuwwat), Sifat-sifat yang dimiliki oleh para Nabi dan Rasul yang mulia. Dan ketiga as-sam’iyyāt, yakni hal-hal yang didengar dan wajib diimani yang datang dari al Quran al Karim maupun dari Sunnah Rasulullah Saw. Pembahasan ru'yatullāh ada dalam pembahasan as-sam’iyyat ini. Ia termasuk hal yang wajib diimani. Menurut pendapat kelompok mu'tazilah (bagian dari kelompok [aliran] aqidah/tauhid), ru'yatullāh (melihat Allah) tidak akan mungkin dan terjadi baik di dunia maupun di akhirat.
يقسم خبراء علم التوحيد دراسة علم التوحيد إلى 3 فصول رئيسية. أولا ، عن الألوهية (الإلهية) ، صفات الله. ثانيا ، عن النبوة ، الصفات التي يمتلكها الأنبياء والرسل الشرفاء . والثالث الصميات ، وهو ما يسمع ويجب أن يؤمن به ، ويأتي من كتاب الكريم ومن سنة النبي صلى الله عليه وسلم . إنه أحد الأشياء التي يجب تصديقها.في رأي جماعة المعتزلة (جزء من مجموعة العقيدة / التوحيد) ، فإن رؤية الله (رؤية الله) لن تكون ممكنة وستحدث في الدنيا والآخرة على حد سواء.
Pada kesempatan ini kita membahas ru'yatullāh dalam perspektif ahlus sunnah wal jamā’ah. Menurut pakar aqidah ahlus sunnah penghuni surga diizinkan Allah SWT untuk memandang-Nya. Bahkan hal itu merupakan puncak kenikmatan bagi orang-orang yang beriman. Kewajiban untuk meyakini dan mengimaninya didasari sebuah ayat,
في هذه المناسبة نناقش الرؤى من منظور السنة والجماعة. وفقا لخبراء العقيدة ، يسمح الله سبحانه وتعالى لسكان السماء بالنظر إليه. في الواقع ، إنها ذروة المتعة للمؤمنين. واجب الإيمان به والإيمان به مبني على آية ،
Wajah-wajah penduduk surga yang berseri-seri (karena) memandang Tuhannya, Allah SWT. (Q.S. Al Qiyamah [75]: 23-24)
وجوه سكان الجنة الذين يتألقون (لأنه) ينظرون إلى ربهم الله سبحانه وتعالى (س. س. القيامة [75]: 23-24)
Wajah yang berseri-seri dan berbahagia ketika itu karena melihat Allah SWT. Dan dalil lainnya, di mana Rasulullah Saw satu malam berkumpul dengan para Sahabat Ra, kebetulan malam itu adalah malam bulan purnama.
وجه كان مشعا وسعيدا في ذلك الوقت بسببرؤية الله سبحانه وتعالى. وافتراض آخر ، حيث رأى النبي ذات ليلة اجتمعوا مع صحابة رع ، حدث أن الليلة كانت ليلة اكتمال القمر.
Dari Jarir berkata, “Pernah kami duduk-duduk di sisi Nabi Saw. Tiba-tiba beliau melihat bulan yang ketika itu malam purnama, lantas Beliau bersabda: “Sungguh kalian akan melihat Tuhan kalian sebagaimana kalian melihat bulan ini, kalian tidak bakalan kesulitan melihatnya, maka jika kalian mampu untuk tidak kewalahan melakukan shalat sebelum matahari terbit dan matahari terbenam, maka lakukanlah.”
قال داريجرير: "جلسنا ذات مرة إلى جانب النبي (صلى الله عليه وسلم). فجأة رأى القمر الذي كان ليلة كاملة، ثم قال: "بالتأكيد سترى ربك كما ترى هذا القمر، ولن تجد صعوبة في رؤيته، فإذا كنت قادرا على عدم الإرهاق في الصلاة قبل شروق الشمس وغروبها، فافعل ذلك".
Maksud tidak mengalami kesulitan adalah tiada penghalang dalam penglihatan tersebut, bagai melihat bulan purnama pada malam hari tanpa hijāb (penghalang). Inilah yang menjadi dasar atau dalilnya, baik dari Al Quran maupun as-Sunnah yang menunjukkan bahwa Allah SWT akan mengizinkan kepada orang yang beriman untuk memandang Allah SWT di surga-Nya.
معنى عدم التعرض للصعوبات أنه لا يوجد عائق في الرؤية ، مثل رؤية البدر ليلا بدون حجاب . هذا هو الأساس أو الافتراض ، سواء من القرآن أو السنة ، مما يدل على أن الله سبحانه وتعالى سيسمح للمؤمنين بالنظر إلى الله سبحانه وتعالى في جنته.
Mata inderawi tidak akan melihat Allah tapi Allah yang akan melihat mata. Seorang Ulama Sufi yaitu Syekh Ibnu Arabi Rhm menyatakan dalam kitab Futūhātul Makiyyah-nya bahwa yang dimaksud lā tudrikul abshār adalah al mahjūbah (mata terhalangi). Mata tidak akan mampu melihat Allah SWT. Tapi kalau diangkat tirai (hijāb)nya, maka akan mampu melihat Allah SWT dengan izin-Nya. Jadi, dalam wilayah ilmu tasawuf, melihat Allah bisa terjadi di dunia maupun akhirat.
لن ترى العين الحسية الله ولكن الله سيرى العين. ذكر عالم صوفي الشيخ ابن عربي رحم في كتابه فتوح المكية أن المقصود ب لا تودريكول أبشار هو المحجوبة (عيون مسدودة). لن تتمكن العيون من رؤية الله سبحانه وتعالى. ولكن إذا تم رفع الستار (الحجاب) ، فسيكون قادرا على رؤية الله سبحانه وتعالى بإذنه.لذلك ، في عالم الصوفية ، يمكن أن تحدث رؤية الله في الدنيا والآخرة.
Di kehidupan dunia (bagi orang yang khusus) yakni Rasulullah Muhammad Saw, di kala peristiwa mi’raj, Allah izinkan kedua mata Beliau untuk ru'yatullāh (memandang Allah SWT). Sehingga selepas peristiwa agung tersebut Beliau turun kembali ke dunia dengan semangat yang menyala-nyala untuk mendakwahkan Islam dan merubah tatanan kehidupan umat manusia. Bagi yang awam tidak akan mampu melihat Allah di dunia ini.
في حياة العالم (لشخص خاص) ، أي النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) ، في وقت حدث المعراج ، سمح الله لعينيه برؤية الله سبحانه وتعالى. حتى أنه بعد هذا الحدث العظيم عاد إلى العالم بروح ملتهبة ليبشر بالإسلام ويغير نظام الحياة البشرية.بالنسبة للشخص العادي ، لن يكون قادرا على رؤية الله في هذا العالم.
Ru'yatullāh kedua terjadi di akhirat. Dalam ilmu tasawuf hal itu merupakan karunia terbesar bagi orang-orang beriman, melebihi karunia lainnya. Hal itu karena Allah mengizinkan hamba-hamba-Nya.
يحدث Ru'yatullā h الثاني في الآخرة. في الصوفية ، هي أعظم هدية للمؤمنين ، أكثر من أي عطية أخرى. هذا لأن الله يسمح لعباده.
Dalam kajian tasawuf, tidak ada kewajiban ketika di dunia agar melihat Allah ketika beribadah kepada-Nya. Kewajiban hamba adalah musyāhadah Rububiyyah, hatinya terasah dan tergali dengan Ilmu tasawuf. Musyāhadah di sini bukan berarti melihat melainkan menyaksikan Sifat Allah Yang Sempurna.
في دراسة الصوفية ، لا يوجد واجب عندما تكون في العالم أن نرى الله عند عبادته. واجب الخادم هو مصيبة العربية، وقلبه يشحذ ويستكشف بالتصوفية. Musyāhish هنا لا يعني أن نرى بل أن نشهد الطبيعة الكاملة لله.
Manusia diuji oleh Allah SWT, karena manusia dalam kehidupan dunia ini punya misi yang sangat mulia, yaitu beribadah kepada Allah SWT,
يتم اختبار البشر من قبل الله سبحانه وتعالى, لأن البشر في هذا العالم لديهم مهمة نبيلة جدا, وهي عبادة الله سبحانه وتعالى,
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَا لْاِ نْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ. (Q.S. Adz Dzariyat [51]: 56)
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَا لْاِ نْسَ اِلَا لِيَعْبُدُوْنِ. (س. س. أدز دزريايت [51]: 56)
Sementara Allah Al Ma'būd (yang diibadahi) tidak akan bisa dijangkau oleh panca indera, tidak bisa dilihat oleh mata, tidak bisa didengar Kalam-Nya oleh telinga, demikian pula dijangkau oleh tangan. Hal ini merupakan ujian bagi manusia. Sementara manusia diperintahkan untuk beribadah kepada-Nya tetapi Allah tidak akan bisa dijangkau dengan panca indera. Hal itu sebagai ujian.
في حين أن الله المعبود (الذي يعبد) لن يكون مفيدا من قبل الحواس الخمس, لا يمكن رؤيته بالعينين, لا يمكن أن يسمع كلام من الأذنين, ولن يصل إليه باليدين. هذا اختبار للبشر. بينما أمر الإنسان بالعبادة له ، لن يتمكن الله من الوصول إلى الحواس الخمس. إنه اختبار.
Hingga hari ini banyak orang yang kalau disuruh oleh Allah SWT agak malas, tapi kalau diseru oleh orang kaya atau pejabat (yang dapat memenuhi kebutuhannya) pasti akan segera menyambutnya. Karena organ yang masih difungsikan baru panca indera, padahal manusia memiliki alat lain untuk menyaksikan kepada Allah SWT. Itulah hati yang penuh keutamaan, rahasia dan mendalam.
حتى اليوم, كثير من الناس كسالى بعض الشيء عندما يخبرهم الله سبحانه وتعالى, ولكن إذا تم استدعاؤهم من قبل الأغنياء أو المسؤولين (الذين يمكنهم تلبية احتياجاتهم), سوف يرحبون به بالتأكيد على الفور.لأن الأعضاء التي لا تزال تعمل هي الحواس الخمس فقط, على الرغم من أن البشر لديهم أدوات أخرى ليشهدوا على الله سبحانه وتعالى. هذا قلب مليء بالفضيلة، سري وعميق.
Panca indera tentu mempunyai kekurangan dan kelemahan. Ia tidak bisa menjangkau Allah Sang Pencipta atau membayangkannya. Manusia juga tidak boleh menamsilkan Allah dengan apapun. Maka dalam konsep tasawuf yang dihadirkan dalam agama adalah untuk menyingkap bahwa manusia diciptakan oleh Allah SWT bukan hanya sebatas elemen jasmani saja, tetapi elemen lainnya yakni ruhani atau qalbun. Di dalam diri manusia ada hati (qalb). Inilah yang akan mampu menyaksikan (bukan melihat). Yakni menyaksi akan Kesempurnaan Allah SWT, musyāhadah Rubūbiyyah dalam ilmu tasawuf menyaksi Sifat-sifat Allah yang Sempurna.
من المؤكد أن الحواس الخمس بها أوجه قصور وضعف. لا يمكنه الوصول إلى الله الخالق أو تخيله. يجب على البشر أيضا ألا يمنحوا الله أي شيء. لذلك في مفهوم التصوف المقدم في الدين هو الكشف عن أن البشر خلقهم الله سبحانه وتعالى لا يقتصر فقط على العناصر المادية ، ولكن عناصر أخرى ، وهي الروحانية أو القلبون. في البشر يوجد قلب (قلب). هذا ما سيكون قادرا على المشاهدة (لا يرى). وبالتحديد لفحص كمال الله سبحانه وتعالى ، هناك ربوبيةفي التصوف لفحص صفات الله الكامل.
Rasulullah Saw telah kedatangan tamu agung, Jibril As menjelma menjadi seorang laki-laki yang bersih dan tampan. Riwayat itu kemudian disebut dengan hadis Jibril, mengingat langkanya seorang malaikat yang berasal dari cahaya menjelma menjadi manusia. Hadis ini diriwayatkan oleh Umar bin Khathab Ra. Jibril As datang menjelma menjadi seorang laki-laki yang bertanya kepada Nabi Saw. Salah satu pertanyaannya adalah apa itu Ihsan? Maka Rasulullah Saw menjawab: al-ihsān anta’budallāh ka annaka tarōhu fain lam takun tarōhu fainnahū yarōka (Ihsan adalah seolah-olah engkau melihat Allah ketika beribadah). Kalimat-nya ‘ka annaka’ seolah-olah bukan melihat. Jadi, ketika beribadah seolah-olah kita melihat Allah saking yakinnya, seolah-olah melihat Allah atau minimal fain lam takun tarōhu fainnahū yarōka (apabila kita belum mampu melihat Allah maka sesungguhnya Allah menatap engkau, melihat engkau, menyaksikan engkau).
وصل النبي صلى الله عليه وسلم ضيفا عظيما ، جبريل أ ع إلى رجل نظيف ووسيم. ثم سميت الرواية بحديث جبرائيل ، مع الأخذ في الاعتبارندرة الملاك الذي جاء من النور ليصبح إنسانا. هذا الحديث رواه عمر بن خثاب ر. جبريل (ع) جاء في صورة رجل سأل النبي صلى الله عليه وسلم. أحد الأسئلة هو ما هو الإحسان؟ فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم : الإحسانأنتا ب اللهه كا عناكة تاروهو فين لام تكونات تاروهو فيناهياروكا (الإحسان كأنك ترى الله عند العبادة) . الجملة "كا أناكا" كما لو أنها لا ترى. لذلك ، عندما نعبد ، يبدو الأمر كما لو أننا نرى الله بيقينة ، كما لو كنا نرى الله أو على الأقل إذا لم نكن قادرين على رؤية الله ، ففي الواقع ينظر إليك الله ، ويراك ، ويراقبك).
Dalam ilmu tasawuf Ihsan ini ada dua hal. Yang pertama ketika beribadah kepada Allah seolah-olah melihat Allah, itulah yang disebut dengan maqam musyāhadah, hati mampu menyaksikan Allah SWT. Yang kedua kita merasa ditatap oleh Allah SWT, disebut dengan murāqabah. Kita merasa ditatap oleh Allah SWT, inilah maqam yang harus digali. Bukan ingin melihat Allah seperti kepada Bani Israil yang bersikap sombong kepada Nabi Musa As dan mengatakan, ‘Tunjukkanlah kepadaku supaya Tuhan menjelma di hadapanku!’ Karena permintaan itu didasari kesombongan, maka berakhir mati disambar petir.
في علم صوفية إحسان ، هناك شيئان. الأول هو عند عبادة الله كما لو كنت ترى الله ، وهذا ما يسمى مقامموسيةحهناكقلب قادر على شهادة الله سبحانه وتعالى. والثاني هو أننا نشعر بالتحديق من قبل الله سبحانه وتعالى, يسمى المرقبةه. نشعر بأننا يحدقون من قبل الله سبحانه وتعالى, هذا هو المقام الذي يجب استكشافه. لم يرغبوا في رؤية الله مثل بني إسرائيل الذين كانوا متكبرين على النبي موسى (ع) وقالوا: "أرني حتى يتجسد الله أمامي". نظرا لأن الطلب كان قائما على الفخر ، فقد انتهى به الأمر إلى البرق
Dalam ilmu tasawuf bukan akal pikiran yang harus ingat kepada Allah dalam beribadah, tetapi hati yang menyaksikan dan merasakan, hati yang penuh kesadaran bahwa Allah-lah yang menciptakan kita, Allah yang menggenggam urusan makhluk-makhluk-Nya di langit maupun di bumi sekaligus 'walladzī nafsī biyadik' Nabi sering bersumpah demi Dzat di mana diriku digenggam oleh-Nya, dari batin yang yaqzhah (sadar), merasakan yang menyaksikan Wujud-Nya Allah dengan memiliki kesempurnaan Sifat-sifat-Nya. Atau minimal kita yang selalu merasakan ditatap oleh Allah SWT. Kapanpun dan di manapun kita tidak akan bisa menghindar dari tatapan Allah. Allah berfirman,
في الصوفية ، ليس العقل هو الذي يجب أن يتذكر الله في العبادة ، بل القلب الذي يرى ويشعر ، القلب المليء بالوعي بأن الله هو الذي خلقنا ، والله الذي يمسك بشؤون مخلوقاته في السماوات وعلى الأرض وكذلك "والادزي بياديك"غالبا ما يقسم النبي بالجوهر الذي أمسك به ، من عقل يقزة (الواع) ، الشعور الذي يشهد على شكل الله من خلال كمال صفاته. أو على الأقل نحن الذين نشعر دائما بالتحديق من قبل الله سبحانه وتعالى. في أي وقت وفي أي مكان لن نكون قادرين على الهروب من نظرة الله. قال الله ،
يَعْلَمُ خَآئِنَةَ اْلأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُوْرُ. (Q.S. Al Mu’min [40]: 19)
يَعْلَمُ خَآئِنَةَ اْلأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُوْرُ. (س. س. المؤمن [40]: 19)
Allah mengetahui khianatnya kedipan mata sekaligus Allah mengetahui apa yang dirasakan dalam hati. Potensi qalbu ini yang harus digali. Ilmu tasawuf telah dihadirkan dalam agama Islam, supaya menggali elemen ruhani dan di dalamnya ada qalbu supaya bisa musyāhadah menyaksikan Allah atau minimal murāqabah, kita yang selalu merasa ditatap oleh-Nya.
الله يعلم خيانة غمضة عين وفي نفس الوقت يعلم الله ما يشعر به في القلب. يجب استكشاف إمكانات هذا القلبو. تم تقديم التصوف في الإسلام ، من أجل استكشاف العنصر الروحي وفيه هناك القلبو حتى نتمكن من أن نتمكن من وجود شهادة الله أو على الأقل المراقبة، نحن الذين نشعر دائما بأننا يحدقون به.
Kajian dari ilmu tasawuf adalah supaya membangun hati yang musyāhadah yang menyaksikan. Yang kedua hati yang murāqabah merasa ditatap Allah.
دراسة الصوفية هي بناء قلب متعمدوهناك شاهد. والثانيهو القلب الذي ينهم، ويشعر أنه ينظر إليه الله.
Jadi, dalam kajian ilmu tasawuf terkait dengan ru'yatullāh itu ada dua makna. Pertama musyāhadah, merasa menyaksikan Allah. Jadi, hatinya terpaut dan terikat dengan Allah. Kedua murāqabah, merasa ditatap Allah. Murāqabah itu menjadi penting, karena sering sekali ketika beramal beribadah ada penyakit riya. Kalau ada orang menjadi khusyu’ bacaannya, tapi kalau tidak orang menjadi kurang. Maka yang menentukan benar tidaknya ibadah adalah tergantung hati.
لذلك ، في دراسة الصوفية المتعلقة بالرويات الله هناك معنيان. أولا ، هناك موسيقى h ، الشعور بمشاهدة الله. لذلك ، كان قلبه على غير هدى ومرتبط بالله. ثانيا ، المراقبةح ، الشعور بالتحديق من الله. المراقبةمهمة ، لأنه في كثير من الأحيان عند القيام بالصدقة والعبادة ، يكون هناك مرض ريا. إذا كان هناك أشخاص يصبحون مهيبين في قراءتهم ، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك ، يصبح الناس أقل. لذا فإن ما يحدد حقيقة العبادة يعتمد على القلب.
Inilah yang menjadi prioritas dalam agama, bagaimana supaya hati ini benar-benar terasa tergali potensinya. Hati yang benar-benar tergali potensinya. Ilmu tasawuf lah ilmu yang ada dalam agama. Kalau benar-benar serius dan sungguh-sungguh mempelajari kemudian memahami dan mengamalkan ilmu tasawuf dengan baik maka potensi besar yang Allah berikan ini benar-benar akan menghasilkan energi kekuatan dalam beribadah. Jadi, kita mau berjuang di jalan Allah karena-Nya. Bahkan para Sahabat telah membuktikan bukan sebatas harta saja tetapi mereka berjihad di jalan Allah sampai meneteskan darah yang terakhir. Itu semua karena maqam Ihsan ini. Mereka telah mencapai maqam Ihsan. Maqam iman (keyakinan), Islam (ketundukan terhadap syariah), maqam Ihsan (musyāhadah dan murāqabah). Hati yang menyaksikan sekaligus dan merasa disaksikan oleh Allah SWT. Ketika hati tergali dan tumbuh maqam Ihsan maka kualitas ibadah akan semakin meningkat. Ia akan mampu menolong orang lain, orang-orang yang lemah dengan sebagian harta, tenaga, ilmunya. Tumbuh keikhlasan dari amal tersebut karena maqam Ihsan karena hati yang menyaksi (musyāhadah) dan disaksi (murāqabah) oleh Allah SWT.
هذه هي الأولوية في الدين، كيف نجعل هذا القلب يشعر حقا بإمكانياته. قلب يستكشف إمكاناته حقا. الصوفية علم موجود في الدين. إذا كنت جادا حقا وتدرس بجدية, ثم فهم الصوفية ومارسها جيدا, ثم الإمكانات الكبيرة التي يمنحها الله ستنتج حقا الطاقة والقوة في العبادة. لذلك ، نريد أن نقاتل في طريق الله بسببه. حتى الصحابة أثبتوا أنهم لا يقتصرون على الثروة بل يبذلون الجهاد في سبيل الله حتى آخر قطرة دم. كل ذلك بسبب هذا المقام الإحسان. لقد وصلوا إلى مقام إحسان. مقام إيمان (إيمان) ، الإسلام (الخضوع للشريعة) ، مقام إحسان (مصيبةعدح والمرقبةح). قلب يشهد ويشعر بشهادة الله سبحانه وتعالى. عندما يحفر القلب وينمو مقام إحسان ، ستزداد جودة العبادة. سيكون قادرا على مساعدة الآخرين ، الأشخاص الضعفاء ببعض ثروته وطاقته ومعرفته. ينمو صدق الصدقة بسبب مقام إحسان بسبب القلب المتعاطف (مصيبةاداح) ويشهد (المراكبةح) من قبل الله سبحانه وتعالى.
Pengertian ru'yatullāh dalam pembahasan Ilmu Tasawuf adalah musyāhadah dan murāqabah yang keduanya bisa dibangun dalam diri setiap manusia. Untuk mewujudkannya tidaklah mudah tanpa bimbingan ahli. Tanpa pemandu seseorang yang beribadah pun hatinya ada yang tidak tersambung dengan Allah, tapi malah pujian yang diinginkan atau ’ujub yang diharapkan.
معنى الروعيةالله في مناقشة الصوفية هو "مصيعةالاداح" والمرقبةالتي يمكن أن تبنى في كل إنسان. لتحقيق ذلك ليس بالأمر السهل بدون توجيه الخبراء. بدون هداية الشخص الذي يعبد ، لا يرتبط قلبه بالله ، بل بالثناء المطلوب أو العجب المتوقع.
Dalam pandangan ilmu tasawuf keimanan (keyakinan) itu berkelas-kelas. Demikian pula kondisi hati (batin) elemen terdalam diri manusia. Ada yang awam, khusus dan khususil khusus (istimewa).
من وجهة نظر الصوفية ، يتم تصنيف الإيمان (الإيمان). وبالمثل ، فإن حالة القلب (العقل) هي العنصر الأعمق في البشر. هناك شخص عادي ، خاص وخاص (خاص).
Kalau melihat yang awam, jangankan di dalam shalat di luar shalat saja hatinya ke mana-mana. Mari evaluasi dalam diri kita shalat subuh tadi apakah hati menyaksi kepada Allah? Nah, ini adalah pertanyaan besar. Minimal khusyu’. Khusyu’ artinya konsentrasi batin. Firman Allah:
إذا نظرت إلى الشخص العادي ، فلا تصلي فقط خارج الصلاة ، فقلبه سيذهب إلى كل مكان. دعونا نقيم في أنفسنا ما إذا كان القلب يحب الله عندما نصلي صلاة الفجر؟ حسنا ، هذا سؤال كبير. على الأقل رسمية". خوسيو تعني التركيز الذهني. كلمة الله:
أَنْ تَخْشَعَ قُلُوْبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ ... (Q.S. Al Hadid [57]: 16)
أَنْ تخْشَعَ قُلُوْبُهُمْ لذكْرِ اللهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ ...(س. الحديد [57]: 16)
Hatinya khusyu’ (fokus) kepada Allah SWT yang diibadahi di sepanjang shalat. Khusyu’ ini menjadi suatu kewajiban yang dihadirkan dalam hati, 'hudhūrul qolbi ma'Allāh' bagaimana menghadirkan hati bersama Allah. Supaya ibadah kita berkualitas, shalat berkualitas. Kalau kita melaksanakan haji atau umroh berkualitas. Maka penting sekali 'hudhūrul qolbi ma'Allāh' (menghadirkan hati bersama Allah). Jadi, yang shalat bukan hanya lisan, atau anggota tubuh saja, ruku’, sujud dan yang lain-lainnya. Tapi hati pun harus shalat. Aqimish shalata lidzikri tegakkan shalat supaya hati mengingat Allah. Khusyu’ adalah sesuatu yang harus diusahakan dalam setiap rangkaian ibadah
قلبه مهيب (مركز) على الله سبحانه وتعالى الذي يعبد طوال الصلاة. الخسيو هو واجب يتم تقديمه في القلب ، "hudhūrul qolbi ma'leāh" كيفية تقديم القلب مع الله. حتى تكون عبادتنا ذات جودة ، والصلاة ذات جودة. إذا قمنا بأداء الحج أو العمرة عالية الجودة. لذلك من المهم جدا "تقديم القلب مع الله". لذا ، فإن الصلاة ليست فقط لفظية ، أو حزية ، ركو ، سجود وغيرها. لكن يجب على القلب أن يصلي أيضا. صلاة Aqimish lidzikri التمسك بالصلاة حتى يتذكر القلب الله خوسيو هو شيء يجب تجربته في كل سلسلة من العبادات.
Musyāhadah ini adalah peningkatan level dari kekhusyu’an. Musyāhadah itu penyaksian hati atas Sifat-sifat Allah Yang sempurna. Maka bagaimana caranya supaya minimal kekhusyuan itu hadir, hadir hati bersama Allah minimal dalam shalat. Setelah itu di luar shalat pun merasa ditatap oleh-Nya.
هذه المسياحدة هي زيادة في مستوى الجدية. المصدقات هي شهادة القلب على صفات الله الكاملة, فكيف نجعل الوقار على الأقل حاضرا, حضور القلب مع الله على الأقل في الصلاة. بعد ذلك ، خارج الصلاة ، شعرت بالتحديق به.
Ketika berada di gua Tsur Nabi Saw beserta Sahabatnya (Abu Bakar Shiddiq Ra) musuh sudah berada di mulut gua dengan menghunus pedang. Musuh tinggal merunduk saja ke lubang gua pasti akan melihatnya. Bagaimana Rasulullah Saw menenangkan hati Sahabatnya tersebut? Kala itu Abu Bakar as Shiddiq merasa khawatir dengan kondisi tersebut. Lalu Nabi Saw menyebut firman-Nya: Lā tahzan innallāha ma'anā (jangan bersedih sesungguhnya Allah bersama kita) [Q.S. At-Taubah [9]: 40]. Bahwa ketika kita sendiri yang keduanya adalah Allah, dan ketika kita berdua yang ketiganya adalah Allah. Walaupun musuh sudah benar-benar mengancam di depan mata dengan hunusan pedangnya, tapi jika hati sudah merasa bersama dengan Allah maka akan menjadi tenang. Jika hati sudah musyāhadah (menyaksi) kepada Allah maka menjadi tenang dan ditolong oleh Allah SWT.
عندما كانوا في كهف تسور النبي صلى الله عليه وسلم ورفيقه (أبو بكر صديق رع) ، كان العدو بالفعل عند مصب الكهف بسيف مرسوم. انزلق العدو للتو إلى حفرة الكهف وسيراها بالتأكيد. كيف هدأ النبي الرأى قلب صاحبه؟ في ذلك الوقت ، كان أبو بكر مثل صديق قلقا من هذه الحالة. ثم اقتبس النبي صلى الله عليه وسلم كلماته: لا تحزن ، حلا الله معنا [ق. الطوبة] [9]: 40]. أنه عندما نكون نحن أنفسنا الله ، وعندما نكون كلانا في الثلث هو الله. على الرغم من أن العدو يهدد حقا أمام عينيه بسحب سيفه ، ولكن إذا شعر القلب بمعا مع الله ، فسيكون هادئا .
Dan yang ketiga level khususil khusus, itulah ru'yatullāh yang sebenarnya. Sebelum di akhirat sebelum di surga-Nya maka Allah izinkan ru'yatullāh (memandang Allah) seperti Rasulullah Muhammad Saw.
والمستوى الثالث مميز ، هذا هو ru'yatullāh الحقيقي. من قبل في الآخرة ، قبل في الجنة ، نعم ، ثم يسمح الله ب ru'yatullāh (النظر إلى الله) مثل النبي محمد (ص) (ص).
Dalam kitab Al Ghunyah li Thālibi Thāriqil Haq yang dikarang oleh Syekh Abdul Qadir al Jailani Ra, dalam babnya dijelaskan wajib mengimani bahwa Rasulullah Saw saat mi’raj bertemu berjumpa sekaligus diizinkan memandang Allah SWT. Inilah level khushusil khusus, Allah mengizinkan kekasih-Nya memandang Wajah-Nya. Maka inilah yang akan menjadi bekal kekuatan spiritual yang menopang tugasnya dalam menjalankan dakwah, menyampaikan Risalah-Nya yang mulia. Walaupun tantangan berat yang dihadapi ketika itu dan akan semakin menjadi-jadi maka karena telah mendapatkan kelezatan tertinggi dalam kehidupannya (ru'yatullāh memandang Allah ketika mi'raj) maka hal itu menjadi energi yang kuat dan positif untuk menjalankan tugas dengan sebaik-baiknya.
في كتاب الغنياءه لي ثالبي ثريق الحق الذي كتبه الشيخ عبد القادر الجيلاني رع ، يوضح في فصله أنه من الواجب الاعتقاد بأن النبي رأى عندما التقى وسمح له بالنظر إلى الله سبحانه وتعالى. هذا مستوى خاص من الخشسيل ، يسمح الله للحبيب بالنظر إلى وجهه. لذلك سيكون هذا هو توفير القوة الروحيةالتي تدعم واجبه في تنفيذ الدعوة لنقل رسالته المجيدة. على الرغم من التحديات الشديدة التي واجهتها في ذلك الوقت وستصبح أكثر فأكثر ، لأنهم حصلوا على أعلى درجات الرقة في حياتهم (رؤية اللهعند المعراج) ، إلا أنها تصبح طاقة قوية وإيجابية لتنفيذ المهمة على أفضل وجه ممكن.
Ketika sendirian yang berdua adalah Allah dan ketika berdua yang ketiganya adalah Allah. Demikianlah pengajaran murāqabah Nabi Saw kepada umatnya.
عندما يكون الاثنان وحدهما هو الله وعندما يكونان بمفردهما ، يكون الثلاثة هم الله. هذا هو تعليم المراكبة للنبي صلى الله عليه وسلم لشعبه.
Permasalahan
المشاكل
Terkadang menjalankan murāqabah itu tidak mudah. Contoh selesai menunaikan shalat subuh ada tawaran proyek dan ia mesti tanda tangan. Dan dia tahu bahwa hal itu salah. Tapi mau tidak mau karena tuntutan kebutuhannya membuatnya terjerumus. Nah, bagaimana bisa seseorang yang tadinya baru melaksanakan ibadah atau beramal sholeh, tapi dengan mudahnya bisa tergelincir kepada hal yang buruk. Apakah belum ada murāqabah dalam hatinya atau seperti apa?
ليس من السهل تنفيذ المراكبةح. على سبيل المثال ، بعد أداء صلاة الفجر ، هناك عرض مشروع ويجب عليه التوقيع عليه . كانيعلم أن هذا كان خطأ ، لكنه لم يستطع المساعدة إلا لأن متطلبات احتياجاته جعلته يقع فيه. حسنا ، كيف يمكن لشخص قام للتو بالعبادة أو عمل الأعمال الصالحة ، ولكن يمكن أن ينزلق بسهولة إلى الأشياء السيئة. أليس هناك مراقبة في قلبه أم كيف هو؟
(Penjelasan). Inilah satu tantangan bagi kita dalam kehidupan. Tadi di awal sudah disampaikan bahwa kita beribadah kepada Allah. Misi besar kita adalah liya'budūn beribadah kepada Allah. Tetapi Allah Al Ma'būd sebagai objek yang diibadahi tidak bisa ditangkap oleh panca indera. Hanya alat elemen yang paling dalam ruhani (qalbu) yang akan menyaksikan Sifat-sifat Allah Yang sempurna. Ini adalah usaha besar. Ibadah bukan asal ibadah, butuh pengkondisian hati. Jadi hati harus dikondisikan dengan ilmu tasawuf.
(شرح). هذا تحد لنا في الحياة. في وقت سابق ، قيل إننا نعبد الله. مهمتنا العظيمة هي ليا بدون عبادة الله. لكن الله المعبود كموضوع للعبادة لا يمكن أن تدركه الحواس الخمس. فقط الأداة الأكثر روحانية (القلبوع) ستشهد صفات الله الكاملة. هذه مهمة كبيرة. أنابادا ليس أصل العبادة ، بل يحتاج إلى تكييف القلب. لذلك يجب أن يكون القلب مشروطا بالتصوف.
Sering kita bahas tazkiyah, bersihkan hati dari penyakit-penyakit hati. Karena hati itu laksana kaca, seperti yang disabdakan Nabi Saw. Kalau kita berbuat dosa sekali maka akan menempel hitam ke dalam kaca tersebut. Kalau dosanya Istiqomah, na’ūdzubillāh. Maka semakin pekat kondisi hatinya. Inilah yang menyebabkan musyāhadah dan murāqabah hilang dari hati. Hatinya menjadi tidak bisa musyāhadah dan murāqabah, ia tidak menyaksikan dan tidak merasa disaksi oleh Allah. Padahal semua ruh manusia pernah menyaksikan kepada ruh kepada Allah SWT surat Al A'raf [7] menjelaskan,
غالبا ما نناقش التزقية ، تطهير القلب من أمراض الكبد. لأن القلب مثل الزجاج ، كما قال النبي. إذا أخطأنا مرة واحدة ، فسوف نلتزم باللون الأسود على الزجاج. إذا كانت الخطيئة استيكومة ، فإن na'odzubillāh ثم كلما ركزت حالة قلبه. هذا ما يجعل المضية والمرقبة تختفي من القلب. يصبح قلبه غير قادر على الموسية، فهناكح ومرقبة، ولا يشهد ولا يشعر بشهادة الله. في الحقيقة, لقد شهدت جميع الأرواح البشرية للروح إلى الله سبحانه وتعالى, شرحت سورة الأعراف [7],
اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْۗ قَالُوْا بَلٰى شَهِدْنَا (Q.S. Al A'rāf [7]: 172)
العلوة بشركة المعروف (ق. س. العرف [7]: 172)
Allah berdialog bertanya kepada semua ruh, ‘bukankah aku ini adalah Tuhan kalian, Rabb kalian, Pencipta kalian, Pemelihara kalian?’ Semua ruh manusia di dalamnya menjawab ‘benar’ tentu kami menyaksikan Engkau adalah Sang Pencipta, Engkau adalah Rabb kami.
يحاور الله ويسأل جميع النفوس ، "ألست ربك ، ربك ، خالقك ، مربيك؟" أجابت كل الأرواح البشرية فيه "نعم" ، بالطبع شهدنا أنك الخالق ، أنت ربنا.
Ruhani manusia pernah bersaksi kepada Allah SWT. Tetapi ketika ruh itu dimasukkan ke dalam jasad dan lahir ke dunia maka potensi musyāhadah bisa hilang (sirna) kalau manusia hanya memenuhi kebutuhan jasmani atau syahwat nafsunya saja. Inilah faktor yang membuat ruh manusia tidak musyāhadah kembali.
شهدت الروح البشرية ذات مرة لله سبحانه وتعالى. ولكن عندما يتم وضع الروح في الجسد وتولد في العالم ، يمكن أن تضيع (تختفي) إمكانات musyāh إذا كان البشر يلبون احتياجاتهم الجسدية أو شهوتهم فقط. هذا هو العامل الذي يجعل النفس البشرية لا تكون هناك مرة أخرى.
Para Nabi dan Rasul itu satu sama lain mempunyai keistimewaan
للأنبياء والرسل امتيازات خاصة مع بعضهم البعض,
تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ. (Q.S. Al Baqarah [2]: 253)
تِلْكَ الرُسُلُ فَضلْنَا بَعْضهُمْ عَلَى بَعضٍ. (س. البقرة [2]: 253)
Para Nabi dan Rasul mempunyai spesifikasi, kekhususan atau keistimewaan, yang tidak dimiliki satu sama yang lain. Tapi Nabi Saw, Nabi akhir zaman melingkupi semua yang spesial itu. Nabi Musa As spesialnya Kalīmullāh, bisa bercakap-cakap dengan Allah tanpa Jibril As. Suatu waktu Nabi Musa As datang menghadap kepada Allah di bukit Tursina di Mesir. Ia asyik berbicara dengan Allah. Hal itu merupakan nikmat yang luar biasa. Ia bisa mendengar Kalam Allah di mana Kalam Allah dalam ilmu Tauhid walā shautun walā harfun tidak ada suara seperti suaranya makhluk. Dengan izin Allah Nabi Musa As mampu mendengar Kalam Allah. Bahkan dalam kisahnya setelah itu ia turun mendengar pembicaraan manusia. Suara makhluk membuat telinganya itu menjadi tidak enak, mendengar orang berbicara, burung berkicau, bunyi-bunyian lainnya membuat telinganya itu merasa tidak enak setelah merasakan lezatnya mendengar Kalam Allah.
كان للأنبياء والرسل مواصفات أو خصوصيات أو امتيازات لم يتشاركها مع بعضهم البعض. لكن النبي (صلى الله عليه وسلم) ، نبي الأيام الأخيرة يشمل كل ذلك المميز. كان النبي موسى (ع) على وجه الخصوص كلي الله ، قادرا على التحدث مع الله بدون جبرائيل (ع). ذات مرة جاء النبي موسى (ع) لمواجهة الله على تل تورسينا في مصر. كان منغمسا في التحدث إلى الله. إنها نعمة غير عادية. يمكنه سماع كلام الله حيث لا يمتلك كلام الله في علم التوحيد والا شوتون والا حرفن صوتا مثل صوت المخلوق. بإذن الله ، استطاع النبي موسى (ع) سماع کلام الله. حتى في قصته بعد ذلك نزل لسماع حديث بشري. جعل صوت المخلوق أذنيه غير مرتاحين ، وسماع الناس يتحدثون ، وزقزقة الطيور ، وغيرها من الأصوات جعلت أذنيه تشعر بالسوء بعد أن شعر بمذاق سماع كلام الله.
Kita lanjut kisahnya, akhirnya Nabi Musa As ingin melihat Allah. Asyik dan nikmatnya mendengar Kalam Allah, membuatnya ingin melihat Allah. Ia rindu ingin melihat-Nya. Maka memohonlah Nabi Musa As: Robbi arinī anzhur ilaīka (“Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau”). Allah pun menjawab, lan tarōnī (“Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku”). ” (Q.S. Al A’raf [7]: 143)
نواصل القصة ، وأخيرا أراد النبي موسى (ع) رؤية الله. كان من الممتع والممتع سماع كلام الله ، مما جعله يرغب في رؤية الله. كان يتوق لرؤيته. لذا اطلب النبي موسى (ع): "يا رب ، أرني (نفسك) لأراك"). أجاب الله ، و tarōnī ("أنت لا تستطيع رؤيتي أبدا").(س. الاعراف[7]: 143)
Nabi Musa As di sepanjang hidupnya tidak diberi izin oleh Allah melihat Allah. Nabi Musa sudah punya keistimewaan Kalīmullāh. Tetapi pertanyaan dan harapan itu ada yang lebih tepat untuk Nabi Musa dan kita. Dikisahkan dalam Al Quran bahwa dialihkan jawabannya. Walākininzhur ilal jabali (tapi lihatlah gunung itu). Fainistaqorro makānahū fasawfa tarōnī (apabila gunung itu tetap menjulang pada posisinya engkau akan melihat Aku). Fatajallā robbuhū lil jabal (Allah bertajalli menampakkan diri pada gunung itu), ja'alahū dakkā (maka gunung itu serta merta hancur lebur). Fakhorro Mūsā sho’iqō (maka Nabi Musa pun jatuh tersungkur dan pingsan).
النبي موسى طوال حياته لم يأذن الله برؤية الله. كان النبي موسى بالفعل امتياز كليموللاه. لكن هناك أسئلة وآمال أكثر ملاءمة للنبي موسى ولنا. يروي في القرآن أن الإجابة منحرفة. Walākininzhur ilal jabali (لكن انظر إلى الجبل). إذا بقي الجبل في موضعه ، فسوف تراني). Fatajallā robbuhū lil jabal (الله لديه تجلي يظهر على الجبل) ، ja'alahū dakkā (ثم يتم تدمير الجبل على الفور). فاخورو موسى شويكو (ثم سقط النبي موسى وأغمي عليه).
Keinginan Nabi Musa As dikabulkan dengan bentuk yang lain. Inilah Bijaksana-Nya Allah. Tidak dikabulkan permohonan melihat Allah-nya, karena Nabi Musa predikatnya Kalīmullāh (bercakap-cakap dengan Allah) saja. Dialihkan harapannya itu dengan sesuatu yang lebih bermanfaat bagi dirinya sekaligus bagi kita. Ini lebih bermanfaat ketimbang Nabi Musa diizinkan melihat Allah SWT dan untuk menunjukkan di situlah Kekuasaan Allah SWT, gunung hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pingsan. Begitu hebat-Nya Allah SWT.
تحققت رغبة النبي موسى (ع) بشكل آخر. هذه هي حكمة الله. لم يتم قبول طلب رؤية الله ، لأن النبي موسى لم يكن لديه سوى مسند "كلي ملا" (التحدث مع الله). يتحول أمله إلى شيء أكثر فائدة له ولنا. هذا أكثر فائدة من السماح للنبي موسى برؤية الله سبحانه وتعالى، وإظهار أن هذا هو المكان الذي دمر فيه قوة الله سبحانه وتعالى, تم تدمير الجبل وسقط النبي موسى فاقدا للوعي. عظيم جدا الله سبحانه وتعالى.
Maka kita perdalam kembali apa yang disampaikan oleh seorang sufi besar namanya Syekh Akbar Muhyiddin Ibnu Arabi Ra. Beliau menjelaskan bahwa mata ini tidak mampu melihat Allah, karena mata al mahjūbah (terhalangi). Jadi makna lā tudrikuhul abshōru wahuwa yudrikul abshōro wahuwal lathīful khobīr (Dia [Allah] tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu, dan Dialah Yang Mahahalus, Mahateliti). (Q.S. Al An'am [6]: 103). Beliau menafsirkan ayat itu bahwa mata yang al mahjūbah (terhalangi) tidak akan mampu melihat Allah.
لذلك نعمق ما نقله صوفي عظيم يدعى الشيخ أكبر محيي الدين ابن عربي رع. وأوضح أن هذه العيون لا تستطيع رؤية الله، لأن عيون المحجوبة مسدودة. لذا فإن معنى lā tudrikuhul abshōru wauh uwa yudrikul abshōro wahuwal lathīful khobīr (لا يمكن الوصول إليه [الله] ببصر العين ، بينما يمكنه رؤية كل الرؤى ، وهو الأكثر دقة والأكثر تفكيرا). (س. الأنعام [6]: 103) فسر الآية القائلة بأن عيون المحجوبة (المعقودة) لن ترى الله.
Pertanyaan yang esensial adalah bagaimana mungkin beribadah sedangkan Al Ma'būd-nya tidak kelihatan. Bagaimana bisa khusyu’? Tentu jawabannya adalah musyāhadah. Tetapi tadi disebutkan bahwa mata ini termahjub atau terhalang, tidak akan bisa melihat menyaksikan Allah. Kira-kira faktor apa yang menghalanginya?
السؤال الأساسي هو كيف يمكن العبادة عندما يكون المعبود غير مرئي. كيف يمكن أن تكون رسمية؟ بالطبع ، الجواب هو musyāhهناكh. لكن ذكر سابقا أن هذه العيون عمياء أو معوقة ، ولن تستطيعان رؤية الله وشهده. ما هي العوامل التي تعترض طريق ذلك؟
(Penjelasan). Imam Al Ghazali Rhm di dalam kitab Minhāj al ’Ābidīn menyatakan bahwa penghalang ibadah yang paling berat bukan orang lain, tetapi hawa nafsu kita sendiri. Hati mahjub terhalang oleh keinginan nafsu duniawi. Qalbu mahjūb terhalang dari ru'yatullāh karena hawa nafsu sendiri. Yang kedua adalah kesenangan duniawi. Sudah dibahas penting sekali harus mujāhadatun nafsi. Nafsu bukan harus dibuang, nafsu bukan harus diputuskan, nafsu harus dimanage, dididik dan dilatih supaya tunduk kepada perintah Allah. Nabi Saw bersabda,
(شرح). يذكر الإمام الغزالي رحم في كتاب منعج العابدين أن أثقل عقبة أمام العبادة ليست الآخرين ، بل شهواتنا. القلب يعيقه رغبات الرغبات الدنيوية. يمنع قلب المحجوب من الروياتالله بسبب شهوته الخاصة. والثاني هو الملذات الدنيوية. لقد تمت مناقشته ، من المهم جدا أن يكون هناك مجاهةتون. يجب عدم التخلي عن الشهوة ، ويجب عدم تحديد الشهوة ، ويجب إدارة الشهوة وتعليمها وتدريبها على طاعة أمر الله. قال النبي صلى الله عليه وسلم:
لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُوْنَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ. (H.R. Thabrani, Nisa`i, Al-Bukhari)
لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُوْنَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ. (س. ر. ثبراني، نساي، البخاري)
Tidak termasuk orang yang beriman, artinya iman tidak akan tumbuh di dalam hati hingga hawa nafsu tunduk kepada-Ku. Jadi, jihādun nafsi artinya menundukkan nafsu kepada perintah Allah, bukan di balik diri yang tunduk kepada hawa nafsu. Kalau kita yang tunduk kepada hawa nafsu selamanya pintu hati mahjub (terhalang) oleh hawa nafsu sendiri.
باستبعاد المؤمنين، فهذا يعني أن الإيمان لن ينمو في القلب حتى تخضع الشهوة لي. وبالتالي ، فإن شهوة الجهاد تعني الخضوع للشهوة لأوامر الله ، وليس خلف الذات التي تخضع للشهوة. إذا كنا خاضعين للشهوة إلى الأبد ، فإن باب قلوبنا تسد برغباتنا الخاصة.
Inilah pembahasan yang tidak akan lepas dari kajian tasawuf, yakni menundukkan hawa nafsu sehingga mampu mengalihkan hati dari perhatian dunia. Dunia jangan membuat hati gelap dan harus menjadi media sarana mengabdi kepada Allah SWT.
هذا نقاش لن ينفصل عن دراسة الصوفية، أي إخضاع الشهوة حتى تتمكن من صرف القلب عن انتباه العالم. يجب ألا يجعل العالم القلب مظلما ويجب أن يكون وسيلة لخدمة الله سبحانه وتعالى.
Menundukkan hawa nafsu merupakan proses panjang. Jangan lelah, jenuh dan harus terus menerus hingga rof’ul hijāb atau inkisyaful hijāb (tersingkap penghalangnya). Hijāb-hijāb nafsu dan dunia ini harus diangkat oleh Allah SWT agar hati tumbuh musyāhadah dan murāqabah. Bagi orang yang khusus seperti para Nabi para wali-wali Allah memandang-Nya terjadi atas izin dan kasih sayang-Nya di akhirat, tetapi di dunia juga Allah persembahkan kepadanya.
إخضاع الشهوة عملية طويلة. لا تتعب ، تشعر بالملل ، ويجب أن تستمر حتى الحجاب أو الحجاب . يجب أن يرفع الله سبحانه وتعالى شهوة الحجاب وهذا العالم حتى ينمو القلب مصيباوهناكح ومرقبةه. بالنسبة لشخص مميز مثل الأنبياء, يرى أولياء الله أنه يحدث بإذنه وعاطفته في الآخرة, ولكن أيضا في العالم يقدمه الله له.
Panca indera tidak bisa melihat Allah tapi yang bisa menyaksikan adalah mata hati. Al Quran menyebutkan yauma lā yanfa'u mālun wa la banūn illā man atallāha bi qolbin salīm.” (Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna. Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (Q.S. Asy Syu’ara [26]: 88-89) Allah mengasosiasikan harta anak-anak tidak berguna kecuali hati yang selamat. Apa maksudnya?
لا تستطيع الحواس الخمس أن ترى الله ، لكن ما يمكن أن يرى هو عيون القلب. يذكر القرآن يوما لا ينفع مألون ولا بنون الله من أتالهبقلبين سليم (أي في يوم الثنى والفتيان العديسين). إلا الذين يأتون أمام الله بقلب نظيف". (س. الشمعرة [26]: 88-89) يربط الله ممتلكات الأولاد بأنها عديمة الفائدة إلا للقلب المخلص. ماذا تعني؟
(Penjelasan). Kehidupan di dunia ini yang menghijab hati dan pandangan atas persaksian kepada Sifat-sifat Allah bahkan melihat Za-Nya. Hawa nafsu dan hal duniawi; anak, harta kalau tidak hati-hati memanage dengan baik akan membuat mata hati tidak musyāhadah dan murāqabah. Maka Allah mengingatkan lewat ayat ini,
(شرح). الحياة في هذا العالم التي ترفع القلب ورؤية الشهادة على صفات الله ترى حتى زا. الشهوة والأشياء الدنيوية; طفل, الثروة إذا لم تدار بعناية بشكل جيد ستجعل عيون القلب ليست musyāhهناكh و murāqabah. لذلك يذكرنا الله من خلال هذه الآية ،
يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُوْنَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ. (Q.S. Asy Syu’ara [26]: 88-89)
يؤمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُوْنَ إلَا مَنْ أَتَى اللَهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ. (س. عاصي شعرة [26]: 88-89)
Suatu hari kita akan memasuki hari itu - sekarang belum, saat ini hari-hari dunia. Nanti ada 1 hari setelah kematian - lā yanfa'u mālun wa lā banūn (tidak ada manfaatnya harta, anak laki-laki yang dibanggakan), illā man atAllāha (kecuali orang yang datang menghadap Allah) bi qolbin Salīm (dengan hati yang selamat). Jadi harta tidak dibawa, anak laki-laki tidak dibawa, jabatan tidak dibawa. Yang dibawa menghadap kepada Allah hanyalah hati yang selamat. Selamat dari hijāb-hijāb, penghalang-penghalang duniawi, penyakit-penyakit hati, kesombongan, permusuhan, kebencian, buruk sangka, tamak, rakus. Itulah yang membuat hati kotor. Jadi orang yang akan selamat bahkan bahagia menghadap kepada Allah SWT bahkan ru'yatullāh (memandang Allah) adalah orang yang membawa hati yang selamat. Maka nanti di akhirat ada orang yang datang menghadap kepada Allah membawa hati yang kotor; permusuhan, kebencian, buruk sangka, tamak, cinta kepada dunia berlebihan, tidak sempat dibersihkan. Lalu ajal kematian menghampirinya, dan pulang menghadap Allah dengan membawa hati yang kotor seperti itu. Maka ia tidak diizinkan oleh Allah menatap Wajah-Nya.
في يوم من الأيام سندخل ذلك اليوم - ليس الآن ، هذه هي أيام العالم. في وقت لاحق سيكون هناك يوم واحد بعد الموت - لا ينفع مألون ولا بنون (لا فائدة من الثروة ، الابن المتكبر) ، الرجل في الله (باستثناء الذي يأتي أمام الله) بقلب مخلص. لذلك لا يتم إحضار الممتلكات ، ولا يتم إحضار الأولاد ، ولا يتم إحضار المناصب. ما يعرض أمام الله هو قلب مخلص فقط. الناجون من الحجاب والحواجز الدنيوية وأمراض القلب والكبرياء والعداء والكراهية والتحيز والجشع والجشع. هذا ما يجعل القلب متسخا. لذا فإن الشخص الذي سيبقى على قيد الحياة وحتى يكون سعيدا في مواجهة الله سبحانه وتعالى وحتى رؤى الله هو الشخص الذي يجلب قلبا مخلصا. لذلك في وقت لاحق في الآخرة سيكون هناك أشخاص يأتون إلى الله بقلب قذر. العداء والكراهية والحكم السيئ والجشع وحب العالم مفرطة ، وليس لديك وقت للتطهير. ثم جاء الموت إليه ، ورجع إلى الله بقلب قذير. لذلك لا يسمح له الله بالنظر إلى وجهه.
Allah SWT berfirman:
قال الله سبحانه وتعالى:
كَلَّا اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ. (Q.S. Al-Muthaffifiin [83]: 15)
كلَا اِنَهُمْ رَبِّهِمْ يَوْمَئذ لَمَحْجُوْبُوْنَ. (س. المظفيين [83]: 15)
Orang yang membawa hati yang kotor, hati yang busuk di hari akhirat nanti akan ter-hijāb dan terhalang dari melihat Allah seperti ter-hijāb-nya hati mereka ketika di dunia. Jadi kalau di dunia sudah ter-hijāb hatinya maka di akhirat pun ter-hijāb untuk menatap Allah.
أولئك الذين يحملون قلبا قذرا وقلبا متعفنا في الآخرة سيحجبون ويمنعون من رؤية الله لأن قلبه محجاب عندما يكون في الدن. لذلك إذا كان قلبه في هذا العالم حجاب ، فهو أيضا في الآخرة حجاب للنظر إلى الله.
Ada beberapa pandangan-pandangan atau aliran-aliran yang mereka menyebutkan bahwa saya bisa melihat Allah tanpa shalat kita sudah ingat kepada Allah tanpa melakukan perintah-perintah yang sifatnya syariah juga sudah menyaksikan Allah dan bagaimana tanggapan tersebut?
هناك العديد من الآراء أو المدارس التي يذكرونها أنني أستطيع أن أرى الله دون الصلاة ، لقد تذكرنا الله دون أن نفعل الوصايا الشرعية ، لقد شهدنا الله أيضا وكيف نرد ؟
(Penjelasan). Kita harus berhati-hati dengan pemahaman yang justru membelokkan tentang ru'yatullāh (memandang Allah SWT ini). Jangan sampai ada orang yang mengaku-aku melihat Allah tetapi jauh dari kriterianya. Nabi bukan, Ulama Rabbani bukan, apalagi meninggalkan syariat. Sebab fenomena tersebut bukan hanya fenomena hari ini saja. Sering disampaikan di masa tabiin, Imam Malik pun dan Imam Al Qusyairi (w. 465 H) memberikan peringatan terhadap kelompok zanadiqah (ahli kebatinan) yang merasa suci hatinya, bahkan mengaku, mengklaim, mendeklarasikan bahwa dirinya memandang Allah. Tapi apa yang terjadi dalam kenyataannya? Mereka meninggalkan syariat, aturan Allah SWT. Pengakuan itu merugikan dirinya sendiri, merusak tatanan yang luhur ru’yatullah (memandang Allah). Justru melaksanakan syariat supaya hati mampu mujāhadah, murāqabah bahkan Nabi Saw ru'yatullāh (memandang Allah) karena hatinya terjaga, sekaligus yang menjaga hati itu adalah syariat, aturan. Imam Al Qusyairi dalam kitab Risālah al Qusyairiyyah menjelaskan: 'fal haqīqotu muqoyyadatun bisy syarī'ati' (Hakikat itu diperkuat dengan syari’at).
(شرح). يجب أن نكون حذرين مع الفهم المشوه للرويتولاه (النظر إلى الله سبحانه وتعالى). لا يدعي أحد أنه يرى الله ولكنه بعيد عن معاييره. النبي ليس كذلك ، وعلماء رباني ليسوا كذلك ، ناهيك عن التخلي عن الشريعة. لأن هذه الظاهرة ليست ظاهرة اليوم فقط. غالبا ما تم نقل الإمام مالك والإمام القشيري (المتوفى 465 ه) خلال فترة التبيين ، وأعطى تحذيرا لمجموعة الزنانقة (الخبراء الروحيين) الذين شعروا أن قلوبهم طاهرة ، بل واعترفوا ، وزعموا ، وأعلنوا أنهم ينظرون إلى الله. لكن ماذا يحدث في الواقع؟ لقد تخلوا عن الشريعة الإسلامية ، وقواعد الله سبحانه وتعالى. الاعتراف يضر بنفسه ، ويقوض النظام النبيل لروح الله (النظر إلى الله). بل هو تنفيذ الشريعة حتى يتمكن القلب من المجاء، فهناكح ومراقبح، وحتى النبي رأى رويت الله (ينظر إلى الله) لأن قلبه مستيقظ، وفي نفس الوقت ما يحرس القلب هو الشريعة، القواعد. شرح الإمام القشيري في كتاب "رساله القسيريةح": "فال حقيقوطو مقويادون بيسي سياراتي" (الجوهر يعززه الشريعة).
Hati harus dijaga dengan syariat supaya potensi mujāhadah dan murāqabah tumbuh subur bahkan ru'yatullāh-nya. Syariat Islam (fiqih) inilah yang menjaga wilayah batin. Kalau dicontohkan duren, yang dimakan kulitnya atau dagingnya? Daging yang empuk, manis, harum karena dibungkus oleh duri. Seandainya kulit yang berduri itu bolong maka dagingnya pun akan busuk. Inilah gambaran fiqih itu ibarat kulitnya, tasawuf atau batin itu adalah dagingnya. Hati akan musyāhadah, murāqabah, bahkan hati Nabi Saw ru'yatullāh karena dijaga oleh fiqih atau syariat. Inilah yang membedakan tasawuf yang hakiki dengan kebatinan yang batil di luar Islam, walaupun mengaku-ngaku ahli tasawuf atau tarekat.
يجب حماية القلب بالشريعة حتى تزدهر إمكانات المجلاء والمرقبة حتى رؤيتالله عليه. الشريعة الإسلامية (الفقه) هي التي تحرس المنطقة الداخلية. على سبيل المثال ، الدوران ، الذي يأكله الجلد أم اللحم؟ اللحم طري ، حلو ، معطر لأنه ملفوف بالأشواك. إذا كان الجلد الشائك مجوفا ، فسوف يتعفن اللحم أيضا. هذه صورة الفقه مثل الجلد والتصوف أو العقل هو الجسد. قلب مصيبةهو ح ، مراقبةح ، حتى قلب النبي صلى الله عليه وسلم رويتة الله لأنه يحرسه الفقه أو الشريعة. وهذا ما يميز الصوفية الحقيقية عن الروحانية غير الصادقة خارج الإسلام، على الرغم من أنها تدعي أنها خبيرة في التصوف أو التركة.
Imam Malik menyebutkan barangsiapa yang bertasawuf tetapi tidak berfiqih maka itu zindiq, yaitu ahli kebatinan yang batil di luar Islam. Tasawuf yang hakiki yang merupakan bagian dari sumber ajaran Islam justru harus dibungkus dengan fiqih atau syariat Islam.
ذكر الإمام مالك أن من يمارس الصوفية ولا يمارس الفقه هو زندق ، أي خبير روحاني كاذب خارج الإسلام. يجب أن يكون التصوف ، وهو أمر ضروري لمصدر التعاليم الإسلامية ، ملفوفا بالفقه أو الشريعة الإسلامية.
Tapi ada juga orang yang bersyahadat tetapi tidak melihat Tuhannya atau melihat Allah?
ولكن هناك أيضا أناس يصلون ولا يرون ربهم ولا يرون الله؟
(Penjelasan). Melihat Allah itu adalah anugerah yang besar, butuh proses. Islam membimbingnya. Dengan fikih ia akan terjaga, termasuk tauhid. Ajaran utama yang dibawa oleh para Nabi adalah nilai-nilai aqidah. Firman Allah SWT,
(شرح). رؤية الله هي عطية عظيمة ، إنها تتطلب عملية. الإسلام يرشده. مع الفقه سيتم الحفاظ عليه ، بما في ذلك التوحيد. التعاليم الرئيسية التي جلبها الأنبياء هي قيم العقيدة. قال الله سبحانه وتعالى:
قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ. اَللّٰهُ الصَّمَدُ. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ. وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُوًا اَحَدٌ. (Q.S. Al Ikhlas [112]: 1-4)
قلْ هوَ اللّٰهُ اَحَد.للللٰهة الصم. لأمْ يَلِمْ يَلَمْ يَكُنْ لَهُس كُفُوًا اَحَد. (س. إخلاص [112]: 1-4)
Allah itu tidak sama dengan apapun, siapapun dari makhluk-Nya. Kalau orang melihat Allah lalu menjelaskan bahwa Allah itu berwarna begini, bentuknya seperti itu, wal ’iyādzu billāh (kita berlindung kepada Allah) karena dia sudah jatuh kepada syirik. Allah itu tidak serupa dengan makhluk-Nya, 'walam yakun lahū kufuwan Ahad' berarti apa yang dilihat itu semata-mata adalah benar-benar tipuan dari setan. Maka oleh sebab itu kita harus mendudukkan tafaqquh fiddin pemahaman agama dengan terus mengintegrasikan rukun agama (arkānuddīn) yaitu tauhid, fiqih dan tasawuf.
الله ليس مثل أي شيء ، أي من مخلوقاته. إذا رأى المرء الله وشرح أن الله من هذا اللون ، فهذا هو هكذا ، والإيادزو بلا (نحن نلجأ إلى الله) لأنه سقط في الشرك. الله ليس مشابها لمخلوقاته ، ف"ولام ييكون لاهو كفوان أحد" يعني أن ما يرى هو مجرد خداع من الشيطان. لذلك ، يجب أن نجلس في التفاهم الديني من خلال الاستمرار في دمج أركان الدين (أركانالدين) ، وهي التوحيد والفقه والتصوف.
Dengan tauhid semakin jelas keyakinan, arah tujuan kepada Allah. Dengan fiqih atau syariah jelaslah apa yang menjadi rambu-rambu dalam menjalankan ibadah dan kehidupan. Dan dengan tasawuf hati akan semakin bening, musyāhadah dan murāqabah tumbuh bahkan bisa ru'yatullāh (memandang Allah) yang merupakan karunia yang paling besar.
مع التوحيد, يصبح الإيمان أكثر وضوحا, اتجاه الهدف إلى الله. بالفقه أو الشريعة ، يتضح ما هي الدلائل في ممارسة العبادة والحياة. ومع الصوفية ، سيكون القلب أكثر وضوحا ، وهناك h و murāqaba h تنمو ويمكن حتى أن تكون الروعة الله (انظر إلى الله) وهي أعظم هدية.
Kesimpulan
استنتاج
Ru'yatullāh ada dalam dua wilayah kajian ilmu Tauhid dan Tasawuf. Dalam Aqidah Islamiyah wajib meyakini bahwa orang-orang beriman diberikan anugerah ru'yatullāh. Al Quran menegaskan,
يوجد رؤية الله في مجالين من مجالي دراسة التوحيد والصوفية. في العقيدة الإسلامية ، من الضروري الاعتقاد بأن المؤمنين يحصلون على نعمة رويتة الله. يؤكد القرآن ،
لَهُمْ مَّا يَشَآءُوْنَ فِيْهَا وَلَدَيْنَا مَزِيْدٌ. (Q.S. Qaf [50]: 35)
لَهُمْ مَّا يَشَآءُوْنَ فِيْهَا وَلَدَيْنَا مَزِيْدٌ. (س. قف [50]: 35)
Para mufasir menafsirkan tambahan tersebut adalah dibebaskan keinginannya dan diberikan bonus melihat Allah.
فسر المصادق الإضافة على أنها تحرر من إرادته ومنحها مكافأة لرؤية الله.
Kenikmatan melihat Allah mengalahkan kenikmatan lainnya. Durasi melihat Allah berbeda-beda. Yang paling lama adalah golongan para Nabi dan Rasul As dan orang-orang yang sudah tertanam Mahabbah dan rindu kepada Allah semasa di dunia.
متعة رؤية الله تتفوق على الملذات الأخرى. تختلف مدة رؤية الله. الأطول هم مجموعة الأنبياء والرسل (ع) وأولئك الذين تم دمجهم في المحب وتوق إلى الله أثناء وجودهم في العالم.
Dalam ilmu Tasawuf manusia diuji karena panca inderanya tidak mampu menjangkau Allah. Ibadahnya diuji, karena obyek yang diibadahi tidak mampu dilihat. Tapi ada eleman potensial yakni hati (qalb) yang mampu menjangkaunya. Hati dan ruhani yang mampu meraih ihsan, yakni ber-musyāhadah (menyaksi Sifat-sifat Allah yang sempurna) dan murāqabah (merasa ditatap Allah SWT).
في الصوفية ، يتم اختبار البشر لأن حواسهم الخمس غير قادرة على الوصول إلى الله. يتم اختبار عبادته ، لأن الشيء الذي يعبده لا يمكن رؤيته. ولكن هناك عنصر محتمل ، وهو القلب (قلب) القادر على الوصول إليه. القلب والروح القادرين على تحقيق الإحسان ، أي مصيبةادا(فحص صفات الله الكاملة) والمراقبةh (الشعور بالتحديق من قبل الله سبحانه وتعالى).
ILMU LADUNI
معرفة لادوني
Ilmu laduni itu basic-nya adalah taqwa, kebersihan hati, mengamalkan ilmu dengan ikhlas
المعرفة الأساسية لللادوني هي التقوى ونظافة القلب وممارسة المعرفة بإخلاص
Firman Allah SWT,
قال الله سبحانه وتعالى:
وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا. (Q.S. Al Kahfi [18]: 65)
وَعلَمْنَاهُ لدُنّا عِلْمًا.(س. القهفي [18]: 65)
Rasulullah Saw bersabda,
قال النبي صلى الله عليه وسلم:
مَنْ عَمِلَ بِمَا عَلِمَ أَوْرَثَهُ اللّٰهُ عِلْمُ مَا لَمْ يَعْلَمْ وَمَنْ لَمْ يَعْمَلْ بِمَا عَلِمَ أَوْشَكَ اللّٰهُ أَنْ يُسَلِّبَهُ مَا عَلِمَ.
(Hadis ini disebutkan oleh Al Ghazali di dalam Ihya Ulumuddin (1/160), dan Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah)
(هذا الحديث ذكره الغزالي في "يحيى علم الدين" (1/160) وأبو نعيم في "الحلية)
Ilmu Laduni berasal dari bahasa arab ‘ladunni’. Laduni itu zharaf (tempat). Laduni artinya ilmu yang didatangkan dari sisi-Ku (Allah).
معرفة اللدوني مشتقة من الكلمة العربية "لدوني". اللادوني هو الزراف (المكان). اللادوني تعني المعرفة التي تأتي من جانبي (الله).
Ayat ini berkaitan dengan ayat-ayat yang lain, di mana Allah sedang mengkisahkan Nabi Musa As yang sudah menjadi Nabi dan Rasul Ulul ’Azmi yakni Nabi dan Rasul yang punya ’azam (keinginan dan semangat) yang kuat dalam meminta kepada Allah supaya mendapatkan ilmu
ترتبط هذه الآية بآيات أخرى ، حيث يروي الله قصة النبي موسى (ع) الذي صار نبيا ورسولا لأولال العازمي ، أي النبي والرسول الذي لديه "إصرار قوي (رغبة وحماس) في طلب الله أن يكتسب العلم
dan berjumpa dengan seseorang yang diberi ilmu lebih darinya.
ومقابلة شخص يعطى معرفة أكثر منه.
Dikisahkan Nabi Musa As mencari sosok yang diberikan ilmu oleh Allah SWT yang berbeda jenis ilmunya. ‘Maka ia menemukan seseorang hamba dari hamba-hamba Kami’, yang tanda-tandanya adalah ... ‘Kami berikan hamba itu Rahmat dan Kasih sayang dari sisi Kami’. Wa ’allamnāhu milladunnā ’ilmā ‘kami ajarkan kepada hamba itu ilmu yang datang dari sisi Kami. Itulah Ilmu laduni. Hamba yang dimaksud adalah Nabi Khidhir As, yang menjadi ikon hamba pilihan yang diberi ilmu laduni. Nabi Musa As tercengang dan kaget, dengan ilmu yang diberikan kepada Nabi Khidhir As. Nabi Musa As geleng-geleng kepala.
يقال أن النبي موسى كان يبحث عن شخصية أعطاها الله سبحانه وتعالى المعرفة التي لديها نوع مختلف من المعرفة. "ثم وجد عبدا من عبيدنا" ، كانت آياته... "نعطي الخادم النعمة والرحمة من جانبنا". Wa 'allamnāhu milladunnā 'ilmā 'نحن نعلم العبد المعرفة التي تأتي من جانبنا. هذا هو علم اللادوني. الخادم المعني هو النبي خضير عاص ، وهو أيقونة للخادم المختار الذي أعطي معرفة اللدوني. اندهش النبي موسى (ع) وصدم ، بالمعرفة التي أعطيت للنبي خضر النبي هز النبي موسى (ع) رأسه.
Ada tiga peristiwa dalam kisah tersebut. Pertama, Nabi Khidhir As naik ke sebuah perahu orang. Di tengah perjalanan perahu itu dirusak (merusak barang orang lain merupakan perbuatan buruk dan terlarang). Kedua, Nabi Khidhir menjumpai seorang anak yang belum baligh, lalu ia dibunuh (membunuh orang lain yang tidak berdosa dan di luar pengadilan dilarang agama). Dan peristiwa ketiga, ketika keduanya datang ke satu kampung yang terkenal dengan perilaku bakhil atau pelit. Keduanya datang bertamu namun tidak diberikan suguhan (makanan/minuman) walau air putih. Di kampung itu ada sebuah pagar yang akan roboh. Nabi Khidhir As membangun dengan tangannya sendiri tanpa meminta upah.
هناك ثلاثة أحداث في القصة. أولا ، صعد النبي الخضر (ع) إلى قارب من الناس. في منتصف الرحلة ، تضرر القارب (إتلاف ممتلكات الآخرين هو عمل سيء وممنوع). ثانيا، التقى النبي الخضر بطفل لم يبلغ سن البلوغ بعد، ثم قتل (قتل الآخرين الأبرياء وخارج المحكمة كان محرما بموجب الدين). والحدث الثالث ، عندما جاء الاثنان إلى قرية تشتهر بسلوكها البخيل أو البخل. جاء كلاهما للزيارة ولكن لم يتم إعطاؤهما مكافآت (طعام / مشروبات) على الرغم من أنهما كانا ماء. يوجد في القرية سياج سينهار. بنى النبي الخضر (ع) بيديه دون أن يطلب أجرا.
3 peristiwa itu membuat heran dan jengkel Nabi Musa As yang membuat batalnya perjanjian yang telah dibuat (jika ia ingin berguru), yakni tidak boleh komentar selama berguru. Syarat perjanjian atau kesabaran untuk menahan diri tidak boleh bertanya telah dilanggar. Sehingga hal itu menjadi sebab perpisahan keduanya.
فاجأت هذه الأحداث الثلاثة وأغضبت النبي موسى (ع) الذي أبرم الاتفاق الذي تم إبرامه (إذا أراد أن يكون معلما) ، أي أنه لم يسمح له بالتعليق أثناء تعليمه. تم انتهاك شروط الاتفاقية أو الصبر على الامتناع عن السؤال. لذلك أصبح هذا سبب الفصل بين الاثنين.
Namun sebelum berpisah, Nabi Khidhir As menceritakan rahasia di balik 3 peristiwa itu. Diceritakan, yang pertama kenapa Nabi Khidhir As merusak perahu orang. Nabi Khidhir As menegaskan bahwa hal itu bukan atas dasar keinginan dan pikirannya tapi perintah dan Ilmu Allah SWT yang datang kepadanya
ولكن قبل الفراق ، أخبر النبي الخضر السر وراء الأحداث الثلاثة. يقال ، الأول هو سبب إتلاف النبي الخضر على قوارب الناس. وأكد النبي خضير (ع) أن ذلك لم يكن قائما على رغباته وأفكاره بل على وصايا ومعرفة الله سبحانه وتعالى التي جاءت إليه.
Pada peristiwa membolongi (merusak) perahu agar tenggelam, di wilayah perairan tersebut sudah dikuasai oleh para perompak yang selalu mengincar perahu-perahu yang bagus. Seluruh perahu layak yang dijumpainya akan diambil paksa. Dengan membolonginya, para perompak tersebut tidak tertarik dengan perahu yang bocor atau rusak. Sehingga perahu terselamatkan. Secara perhitungan lebih baik rusak sedikit (bolong) daripada diambil semuanya.
في حالة تثقيب (إلحاق الضرر) بالقارب للغرق ، فقد تم التحكم في المياه من قبل القراصنة الذين يبحثون دائما عن قوارب جيدة. سيتم أخذ جميع القوارب الجديرة التي يجدها بالقوة. من خلال نفخها ، لم يكن القراصنة مهتمين بتسرب القوارب أو تلفها. حتى تم إنقاذ القارب. في الحسابات ، من الأفضل إتلاف القليل من (الثقوب) بدلا من أخذها جميعا.
Ketika menjumpai anak kecil yang dibunuhnya. Anak tersebut terlihat takdir ke depannya akan menjadi manusia yang banyak melakukan dosa dan kejahatan. Orang tuanya saleh dan mencintai anaknya. Karena mencintainya maka semua keinginannya akan diikuti walaupun jahat dan berdosa. Maka atas perintah Allah anak itu dibunuh sehingga ia mati dengan takdir masuk surga karena belum baligh. Ayahnya pun akan terjaga kesalehannya. Ia digantikan dengan adiknya yang akan menjadi generasi yang saleh.
عندما التقى بالطفل قتل. يبدو أن الطفل مقدر له أن يصبح إنسانا يرتكب الكثير من الخطايا والجرائم في المستقبل. كان والديه متدينين وأحبا أطفالهما. لأنه يحبه ، فإن كل رغباته ستتبع حتى لو كانت شريرة وخاطئة. لذلك بأمر الله قتل الطفل حتى مات بمقدر الذهاب إلى الجنة لأنه لم يكن قد بلغ سن البلوغ بعد. كما أن والده سيحافظ على تقواه. تم استبداله بشقيقه الأصغر الذي سيصبح جيلا تقييا.
Hikmah peristiwa membangun pagar yang akan roboh tanpa izin dan tidak meminta upah, karena ada harta milik anak yatim di baliknya. Jika dibiarkan akan terbongkar dan diambil oleh orang lain. Allah berharap harta itu tetap menjadi milik anak yatim sehingga ketika sudah dewasa pandai memanage harta Allah akan berikan harta itu kepada mereka (anak yatim).
درس بناء سياج ينهار دون إذن وعدم طلب الأجور لأن وراءه ممتلكات يتامى للأيتام. إذا تركت دون رادع ، كشفها وأخذها من قبل الآخرين. يأمل الله أن تظل الممتلكات ملكا للأيتام حتى عندما يصبحون بالغين يجيدون إدارة ممتلكاتهم ، يعطيهم الله (الأيتام).
Tiga peristiwa ini secara lahiriah (kelihatan) salah, tetapi hakikat (esensi)nya adalah kebaikan, kebenaran dan memberikan kemanfaatan. Inilah kisah sosok Nabi Khidhir As dalam al Quran yang diberi ilmu laduni dari Allah SWT.
هذه الأحداث الثلاثة خاطئة ظاهريا (على ما يبدو) ، لكن جوهرها هو الخير والحقيقة وتقديم الفوائد. هذه هي قصة شخصية النبي خضير أ ع في القرآن الذي أعطي معرفة اللدوني من الله سبحانه وتعالى.
Para ulama menyebut ilmu laduni atau disebut ilmu hikmah. Dalam al Quran Allah SWT mengajarkan,
يسمي العلماء علم اللادوني أو يسمى علم الحكمة. في القرآن ، يعلمه الله سبحانه وتعالى ،
اتَّقُوا اللّٰهَ ۗ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّٰهُ ۗ وَاللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ
“Dan bertakwalah kepada Allah, Allah memberikan pengajaran kepada kalian, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Q.S. Al-Baqarah [2]: 282)
"وتقوا الله الذي علمكم الله الله والله عليم" (س. البقرة [2]: 282)
Ilmu laduni adalah ilmu yang tidak didapatkan oleh sembarangan orang dan tidak melalui proses belajar yang normal (umum), yakni tidak lewat madrasah, kelas, baca buku. Tetapi ada kekhususan. Lahiriyahnya seperti tidak belajar tetapi hakikatnya dia sedang belajar mendekatkan diri kepada Allah SWT. Maka mendapatkan ilmu laduni ini salah satu buah dari hamba yang selalu melakukan proses taqarrub (pendekatan diri) dan ketundukan kepada Allah yang total. Sebab ilmu laduni itu datangnya ke dalam hati bukan ke dalam akal pikiran manusia.
معرفة اللادوني هي المعرفة التي لا يحصل عليها أي شخص ولا تمر بعملية تعلم عادية (عامة) ، أي ليس من خلال المدارس الدينية والفصول الدراسية وقراءة الكتب. لكن هناك خصوصيات. ظاهريا ، يشبه عدم التعلم ، لكن الحقهو أنه يتعلم الاقتراب من الله سبحانه وتعالى. لذا فإن الحصول على معرفة اللادوني هذه هو أحد ثمار الخادم الذي يقوم دائما بعملية التقرب من الذات والخضوع التام لله. لأن معرفة اللدوني تأتي إلى القلب وليس إلى العقل البشري.
llmu laduni adalah ilmu yang melampaui kemampuan kecerdasan akal sehat, seperti yang diceritakan dalam 3 peristiwa tadi. Padahal hakikatnya adalah kebenaran. Ilmu laduni tidak bisa dijangkau oleh pendekatan akal, sehingga para ulama sebagaimana dulu para Nabi As mendapatkannya dari sisi Allah SWT.
LLMU Laduni هو علم يتجاوز قدرة الفطرة السليمة ، كما هو مذكور في الأحداث الثلاثة المذكورة سابقا. على الرغم من أن الجوهر هو الحقيقة. لا يمكن الوصول إلى معرفة اللادوني من خلال نهج العقل ، لذلك حصل عليها العلماء كما في الماضي الأنبياء من جانب الله سبحانه وتعالى.
Untuk mendapatkannya seseorang harus mengetahui bagaimana menjaga hati. Sebab Allah telah memberikan dua potensi besar bagi manusia. Yang pertama adalah akal pikiran, kedua adalah hati. Akal pikiran mampu menjangkau ilmu pengetahuan, sedangkan hati bisa menjangkau ilmu yang lebih dalam lagi, termasuk ilmu laduni. Peristiwanya belum terjadi tetapi Allah mengirimkan ilmu kepada hamba pilihan-Nya.
للحصول على واحدة ، يجب على المرء أن يعرف كيفية العناية بالكبد. لأن الله أعطى للإنسان إمكانات عظيمة. الأول هو العقل ، والثاني هو القلب. العقل قادر على الوصول إلى العلم ، بينما يمكن للقلب الوصول إلى معرفة أعمق ، بما في ذلك علم اللدوني. لم يحدث الحدث بعد ولكن الله يرسل العلم إلى عبده المختار.
Contoh, dulu di masa Rasulullah Saw terdapat dua imperium besar, di Barat dan Timur. Di Barat ada Persia, di Timur ada Romawi. Di masa Nabi Saw, kedua imperium yang besar ini saling mengalahkan sampai tersiar kabar ke Madinah sedang terjadi peperangan. Maka Umar bin Khathab Ra bertanya kepada Nabi Saw, ‘ya Rasulullah mana yang akan menang?’ Saat itu belum terjadi dan diketahui siapa yang menang dan kalah. Maka Allah kirim pengetahuan lewat wahyu
على سبيل المثال ، في زمن النبي صلى الله عليه وسلم كانت هناك إمبراطوريتان عظيمتان ، في الغرب والشرق. في الغرب توجد بلاد فارس ، وفي الشرق هناك روما. في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ، هزمت هاتان الإمبراطوريتان الكبيرتان بعضهما البعض حتى انتشرت أخبار في المدينة المنورة بوجود حرب. فسأل عمر بن خطاب رع النبي صلى الله عليه وسلم : أي رسول الله سيفوز ؟ في ذلك الوقت ، لم يحدث ذلك وكان معروفا من فاز ويخسر. لذلك يرسل الله المعرفة عن طريق الوحي,
الٓمٓ. غُلِبَتِ الرُّوْمُ. فِيْ أَدْنَى الأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُوْنَ. فِي بِضْعِ سِنِيْنَ.
ال.غُلِبَتِ الرُّوْمُ. فِيْ أَدْنَى الأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُوْنَ. فِي بِضْعِ سِنِيْنَ.
“Alif, Lam, Mim. Telah dikalahkan bangsa Romawi, di negeri yang terdekat dan mereka sesudah dikalahkan itu akan menang, dalam beberapa tahun (lagi). (Q.S. Ar-Rum [30]: 1-3)
"ألف ، لام ، ميم. لقد هزم الرومان في أقرب أرض وسيفوزون في غضون بضع سنوات. (س. الرم [30]: 1-3)
Berita tersebut dikirim oleh Allah sedang perang masih berkecamuk, Romawi akan dikalahkan. Tapi, tidak lama kemudian sebaliknya Persia yang akan dikalahkan. Apa yang disampaikan oleh Nabi Saw (ilmu dari Allah) perang masih berkecamuk terbukti dalam peperangan itu Romawi kalah dan menang terjadi bergiliran.
أرسلها الله الرسالة بينما كانت الحرب لا تزال مستعرة ، وسيهزم الرومان. ومع ذلك ، لم يمض وقت طويل قبل هزيمة الفرس. ما نقله النبي (علم الله) هو أن الحرب كانت لا تزال مستعرة ، كما يتضح من حقيقة أن الرومان خسروا وانتصروا بدورهم.
Apa yang disampaikan oleh Nabi Saw bukanlah pikiran sendiri. Kalau pikiran sendiri hanya merupakan teka-teki atau prediksi, tapi ilmu yang datang dari Allah terbukti kebenarannya sesuai dengan fakta. Itulah contoh ilmu yang diberikan oleh Allah SWT kepada Rasulullah Saw. Belum terjadi ilmunya sudah mendahului.
ما نقله النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن أفكاره الخاصة. إذا كان العقل نفسه مجرد لغز أو نبأ ، ولكن العلم الذي يأتي من الله ثبت أنه صحيح وفقا للحقائق. هذا مثال على المعرفة التي أعطاها الله سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم. لم يحدث أن تكون المعرفة قد سبقتها.
Pada peristiwa Nabi Yusuf As, ketika gamisnya diletakkan ke wajah Nabi Ya’kub As penglihatannya kembali normal seperti semula. Saat itu Nabi Ya’kub As menoleh kepada anak-anaknya dan berkata, ‘Bukankah telah aku katakan kepadamu bahwa aku mengetahui dari Allah apa yang tidak kamu ketahui’. (Q.S. Yusuf [12]: 96). Nabi Ya’kub As telah diberitahu akan bertemu kembali dengan anaknya tercinta, Yusuf As.
في حالة النبي يوسف ع، عندما وضع رداءه على وجه النبي يعقوب عس، عادت رؤيته إلى طبيعتها كما كانت من قبل. في ذلك الوقت التفت النبي يعقوب (ع) إلى أبنائه وقال: ألم أخبركم أنني أعرف من الله ما لا تعرفونه؟ (س. س. يوسف [12]: 96). قيل للنبي يعقوب (ع) أنه سيجتمع مع ابنه الحبيب يوسف (ع).
Dan ketika Nabi Yusuf As telah diangkat kedudukannya di Mesir, melewati episode kehidupan yang pahit dengan dimasukkan ke dalam sumur yang gelap, dijadikan budak, hingga ia dipenjara. Ia pun berkata kepada ayahnya, ‘Wahai ayah, inilah takwil dari mimpi di masa kecilku yang aku beritakan kepadamu dan engkau katakan agar aku tidak menceritakannya’. Allah SWT telah memberikan informasi sebelumnya. Ilmu-Nya telah mendahului apa yang akan terjadi pada keluarga Nabi Ya’kub As. Itulah sebaik-baik kisah dalam Al Quran.
وعندما تم رفع النبي يوسف (ع) إلى منصبه في مصر ، مر بحلقة مريرة من الحياة من خلال وضعه في بئر مظلمة ، وتحويله إلى عبدا ، حتى سجن. قال لأبيه ، يا أبي ، هذا هو تكويل حلم طفولتي الذي قلته لك وقلت لي ألا أقوله. قدم الله سبحانه وتعالى المعلومات مسبقا. لقد سبقت معرفته ما سيحدث لعائلة النبي يعقوب (ع). هذه هي أفضل قصة في القرآن.
Menjaga hati ini menjadi kunci. Sebab ilmu laduni itu datangnya bukan ke dalam pikiran tapi ke dalam qalbu (hati) yang selalu terpelihara dan terjaga. Selanjutnya Ilmu yang Allah berikan berupa tuntunan agama itu tidak ditunda-tunda untuk mengamalkannya. Jangan sampai ‘kapan taubat’, nanti nunggu tuaan dikit. Emang ada yang menjamin umur sampai tuaan dikit
العناية بهذا القلب هو المفتاح. لأن معرفة اللدوني لا تأتي إلى العقل بل في القلبو (القلب) الذي يتم الحفاظ عليه والحفاظ عليه دائما. علاوة على ذلك ، فإن المعرفة التي يوفرها الله في شكل إرشاد ديني لا تتأخر في ممارستها. لا تدع "متى تتوب" ، انتظر لاحقا القليل من الشيخوخة ، فهناك بالفعل شخص يضمن العمر الافتراضي حتى سن الشيخوخة قليلا.
Allah akan kirim ilmu laduni dalam hati yang terjaga dan komitmen mengamalkan agama. Ilmu yang sudah dapat tidak ditumpuk-tumpuk, bukan untuk alat pamer, bukan hanya pandai beretorika, tapi segera diamalkan dengan hati yang bersih dan ikhlas
سيرسل لك الله صلاة في قلب مستيقظ والتزام بممارسة الدين. المعرفة التي تم اكتسابها ليست مكدسة ، ليس للتباهي ، ليس فقط جيدة في الخطاب ، ولكن تمارس على الفور بقلب نظيف وصادق.
Rasulullah Saw bersabda,
قال النبي صلى الله عليه وسلم:
“Barangsiapa yang mengamalkan ilmunya maka Allah Ta’ala akan menganugerahkan kepadanya ilmu yang belum diketahuinya dan barangsiapa yang tidak mengamalkan ilmunya maka dikhawatirkan Allah Ta’ala akan menghapus semua ilmunya.” (HR. Abu Nu’aim)
"من يمارس علمه ، فإن الله تعالی سيمنحه المعرفة التي لا يعرفها بعد ، ومن لا يمارس علمه ، يخشى أن يمحو الله تعالی كل معرفته". (رواه أبي نعيم)
Barangsiapa yang mengamalkan ilmu yang sudah ada, walau diberi satu ayat, dipahami kemudian diamalkan dengan ikhlas, Allah akan mewariskan kepadanya ilmu yang belum dipelajari. Ilmunya langsung dikirim oleh Allah. Jadi dengan mengamalkan dengan ikhlas ilmu yang telah didapatkan, inilah jalan-jalan (metode) untuk mendapatkan ilmu laduni
من يمارس المعرفة الموجودة بالفعل ، حتى لو أعطيت آية واحدة ، يتم فهمها ثم ممارستها بإخلاص ، فإن الله يورث له المعرفة التي لم يتم تعلمها. تم إرسال معرفته على الفور من الله. لذلك من خلال الممارسة الصادقة للمعرفة التي تم الحصول عليها ، إليك الطرق (الطرق) للحصول على معرفة اللدوني.
Dulu para Sahabat Ra kalau datang ilmu dari Nabi 1 ayat 2 ayat, yang dijelaskan dalam beberapa literasi, para Sahabat itu buru-buru mengamalkannya dengan ikhlas. Setelah tiga kali baru disampaikan lagi kepada orang lain. Kenapa? Sebab kalau ilmu sudah diamalkan dengan ikhlas itu akan terasa buahnya, sehingga ketika menyampaikan kepada orang lain, mengajarkan mendakwahkan, menyeru, bukan sebatas retorika. Tapi akan keluar dari hati, di mana hati telah merasakan ilmu yang telah diamalkannya. Sehingga ketika orang lain mendengarkannya bukan hanya sebatas kulit ilmu tapi dengan isi dan intinya. Inti ilmu sesungguhnya adalah apa yang dirasakan oleh hati sehingga berefek dakwahnya, pembicaraannya, seruan dan ajakannya, penuh dengan hikmah dan bijaksana. Bukan menyakiti orang lain, bukan memukul tapi merangkul, bukan mencaci-maki tapi menasehati, bukan dengan kebencian tapi dengan kasih sayang, sebab ilmunya telah diamalkan dengan ikhlas dirasakan oleh hati berbuah hikmah.
في الماضي ، عندما توصل صحابة رعإلى المعرفة من النبي 1 الآية 2 ، والتي تم شرحها في العديد من الأدب ، مارسها الصحابةعلى عجل بإخلاص. بعد ثلاث مرات ، تم نقلها مرة أخرى إلى الآخرين. لماذا؟ لأنه إذا تم ممارسة المعرفة بإخلاص ، الشعور بالثمار ، بحيث عند النقل للآخرين ، تعليم الوعظ ، الدعوة ، لا يقتصر على الخطابة. لكنها ستخرج من القلب ، حيث شعر القلب بالمعرفة التي مارسها. حتى عندما يصغي إليها الآخرون، لا يقتصر الأمر على جلد المعرفة فحسب، بل بمضمونها وجوهرها، فإن جوهر المعرفة هو في الواقع ما يشعر به القلب بحيث يكون له تأثير الوعظ والكلام والدعوة والوعظ، المليء بالحكمة والحكمة. لا تؤذي الآخرين، لا تضرب بل تعانق، لا توبيخ بل نصح، ليس بالكراهية بل بالمودة، لأن معرفته قد مارست بصدق يشعر بها القلب تؤتي ثمارها الحكمة.
Lalu bagaimana kita bisa tahu orang-orang yang mendapatkan ciri-ciri ilmu laduni itu? Ilmu Laduni itu akan diberikan oleh Allah, pertama tentu kepada para Nabi, kedua para wali Allah, ketiga orang mukmin. Ilmu yang diberikan oleh Allah itu kualitas dan levelnya pasti akan berbeda-beda.
إذن كيف يمكننا معرفة الأشخاص الذين يحصلون على خصائص علم اللادوني؟ إن معرفة اللدوني ستعطيها الله أولا بالطبع للأنبياء، وثانيا لأولياء الله، وثالثا للمؤمنين. ستختلف جودة ومستوى المعرفة التي قدمها الله بالتأكيد.
Orang yang mendapatkan ilmu laduni itu akhlaknya bertambah baik, kasih sayangnya semakin tinggi, toleransinya semakin kuat, menjadi watak dan karakter. Tindakannya itu indah, ucapannya itu membuat orang lain menjadi terkesima. Artinya, bisa mengajak. Diamnya saja bisa membuat orang lain menjadi ingat kepada Allah.
الأشخاص الذين يحصلون على معرفة اللادوني لديهم أخلاق محسنة ، وعاطفتهم أعلى ، وتسامحهم أقوى ، ويصبحون تصرفات وشخصية. أفعاله جميلة ، وكلماته تجعل الآخرين مندهشين. أي يمكنهم الدعوة. الصمت وحده يمكن أن يجعل الآخرين يتذكرون الله.
Nabi Saw bersabda, ‘Maukah aku berikan kepada kalian siapa yang lebih baik di antara kalian?’ Para Sahabat tentu ingin tahu. Nabi Saw mengatakan apabila engkau melihat orang itu membuat engkau ingat kepada Allah. Baru melihat wajahnya atau sosoknya saja (belum bicara) tapi sudah membuat orang ingat kepada Allah. Orang tersebut teringat kepada kebaikan, kemanfaatan, dan memotivasi sehingga kita mau berbuat kebaikan dan kemanfaatan kepada orang lain.
قال النبي صلى الله عليه وسلم : هل أعطيك من هو الأفضل منكم ؟ الأصدقاء بالتأكيد يريدون أن يعرفوا. قال النبي صلى الله عليه وسلم إنه عندما ترى هذا الشخص ، فإنك تتذكر الله. مجرد رؤية وجهه أو شكله (لم يتكلم بعد) لكنه جعل الناس يتذكرون الله. يتم تذكير الشخص باللطف والفائدة والدافع حتى نريد أن نفعل الخير ونفيد الآخرين.
Kisah Nabi Musa As berguru kepada Nabi Khidhir As itu memiliki latar belakang. Nabi Musa itu begitu cinta dengan ilmu. Padahal beliau sudah diberikan karunia wakallamallāhu Mūsa taklīmā (Dan kepada Musa, Allah berfirman langsung [Q.S. An Nisa [4]: 164]), bisa berbicara langsung dengan Allah tanpa Jibril As
قصة النبي موسى على بعد دراسة مع النبي الخضر (ع) لها خلفية. كان النبي موسى مولعا جدا بالمعرفة. على الرغم من أنه حصل على هدية wakallamallāhu Mūsa taklīmā (وإلى موسى ، تحدث الله مباشرة [Q.S. نيسا [4]: 164]) ، يمكن أن يتحدث مباشرة إلى الله بدون جبرائيل (ع).
Ketika Nabi Musa As berceramah sambil berdiri kemudian ada yang bertanya kepadanya, ‘Wahai Nabi, siapa orang yang paling pintar?’ Maka Nabi Musa As menjawab, ‘Saya’. Beliau menjawabnya bukan sombong tapi karena seorang Nabi dan Rasul Allah menerima ilmunya dari Allah SWT. Akhirnya Allah SWT mengingatkan beliau lewat wahyu-Nya, ‘wahai Musa, ada orang yang lebih pintar dari Engkau!’ Mendengar hal tersebut ia bukan benci tapi ingin menimba ilmu darinya. Ia ingin tahu seperti apa ilmu Allah yang diberikan kepada orang itu. Kisah ini dijelaskan dalam beberapa tafsir mu’tabar (terkenal).
عندما النبي موسى كما كان يلقي محاضرة وهو واقفا ثم سأله أحدهم: "يا نبي من هو أذكى إنسان؟" فأجاب النبي موسى (ع) ، "أنا". أجاب أنه لم يكن متعجرفا ولكن لأن نبي ورسول الله تلقى علمه من الله سبحانه وتعالى. أخيرا ، ذكره الله سبحانه وتعالى من خلال وحي الله ، "يا موسى ، هناك شخص أذكى منك!" عند سماع هذا ، لم يكرهها بل أراد أن يتعلم منها. أراد أن يعرف نوع المعرفة التي أعطاها الله لهذا الشخص. هذه القصة موضحة في عدة تفسيرات مترجمة.
Bayangkan, antusias, semangat dalam menimba ilmu, padahal sudah menjadi Nabi. Allah tunjukkan kepadanya sosok Nabi Khidhir As itu. Dan terbukti ilmu yang diberikan oleh Allah kepada Nabi Khidhir As (ilmu laduni)nya melebihi apa yang diterima oleh Nabi Musa As. Tetapi ingat satu Nabi dengan Nabi yang lain ada kelebihan masing-masing.
تخيل, الحماس, الحماس في اكتساب العلم, على الرغم من أنه أصبح نبيا لله ليظهر له شخصية النبي الخضر ع. وقد ثبت أن المعرفة التي أعطاها الله للنبي الخضر (ع) تتجاوز ما تلقاه النبي موسى (ع).
تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ. (Q.S. Al Baqarah [2]: 253)
تِلْكَ الرُسُلُ فَضلْنَا بَعْضهُمْ عَلَى بَعضٍ. (س. البقرة [2]: 253)
Rasul-rasul itu satu sama yang lain punya spesial (kekhususan). Nabi Musa As bisa berbicara dengan Allah, Nabi Isa As bisa menyembuhkan orang sakit dan menghidupkan orang mati. Salah satu yang diberikan kelebihan kepada Nabi Khidhir As adalah ilmu laduni tadi. Sampai Nabi Musa As baru tahu ada ilmu yang lebih daripada apa yang selama ini diterima dari Allah SWT.
كان للرسل (تخصص) خاص مع بعضهم البعض. يمكن للنبي موسى (ع) أن يتحدث إلى الله ، والنبي عيسى (ع) يمكن أن يشفي المرضى ويقيم الموتى. من المزايا التي أعطيت للنبي الخضر (ع) معرفة اللدوني.حتى عرف النبي موسى (ع) أن هناك معرفة أكثر مما تلقاه من الله سبحانه وتعالى.
Jadi bukan kontradiktif atau satu sama lain bertolak belakang, tapi Allah mengabulkan permohonan Nabi Musa sendiri sekaligus dari kisahnya sebagai pembelajaran buat kita semua. Satu misalnya, meskipun Beliau sudah menjadi Nabi dan Rasul tapi masih belajar ingin mendapatkan ilmu yang lebih bahkan mau berguru. Itu pelajaran bagi kita. Yang kedua, akal dan penglihatan manusia terbatas. Maka batin inilah yang ketika Allah berikan ilmu laduni menjadi ilmu yang tanpa batas.
لذلك فهي ليست متناقضة أو مخالفة لبعضها البعض ، لكن الله استجاب لطلب النبي موسى نفسه وكذلك من قصته كدرس لنا جميعا. على سبيل المثال ، على الرغم من أنه أصبح نبيا ورسولا ، إلا أنه لا يزال يتعلم الحصول على المزيد من المعرفة وحتى يريد التعلم. هذا درس لنا. ثانيا ، العقل البشري والرؤية محدودة. لذا فإن هذا العقل هو ما عندما يعطي الله المعرفة يصبح معرفة لا نهائية.
Permasalahan
المشاكل
Sering kita lihat orang-orang yang mempunyai kesaktian dapat meramal, menebak, menarik hal apa benda-benda gaib. Apakah itu termasuk dalam ilmu laduni?
غالبا ما نرى أشخاصا لديهم سحر قادرين على التنبؤ بالأشياء الخارقة للطبيعة وتخمينها وجذبها. هل هو مدرج في علم اللادوني؟
(Penjelasan). Tidak setiap yang disebutkan tadi itu adalah ilmu laduni. Kalau kita meruntut dari awal sejarah para Nabi dan Rasul mendapatkan ilmu laduni, wahyu, bisa menjangkau sesuatu yang tidak bisa dijangkau oleh akal pikiran, belum jadi tapi ilmu dan informasinya sudah mendahului. Di zaman para Nabi pun ada tandingannya, sihir. Sekilas seperti sama. Demikian pula setelah para Nabi tiada, lahir para ulama, para wali-wali Allah yang membawa kebenaran di tengah-tengah umat Rasulullah Saw. Bedanya, kalau ilmu laduni itu basic-nya adalah taqwa, kebersihan hati, mengamalkan ilmu dengan ikhlas sehingga Allah datangkan ilmu yang belum diketahuinya. Basic-nya jelas, kesalehan, kebersihan hati dan ketaqwaan. Tidak bisa direkayasa. Para Nabi, Wali, Ulama yang mendapatkan ilmu laduni bukan dengan kemauannya sendiri, tapi sepenuhnya atas izin Allah. Allah yang menggerakkannya. Makanya tidak ada secara khusus yang disebut proses pembelajarannya. Bukan rekayasa, keinginan dan kemampuan para Nabi, Ulama atau Wali.
(شرح). ليس كل ما ذكرناه سابقا هو علم اللادوني. إذا طالبنا منذ بداية التاريخ أن النبي والرسل قد نالوا المعرفة، والوحي، يمكن أن تصل إلى شيء لا يمكن أن يصل إليه العقل، فهو لم يتحقق بعد، بل سبقته المعرفة والمعلومات. في زمن الأنبياء ، كان هناك أيضا منافس ، سحر. للوهلة الأولى ، الأمر نفسه. وبالمثل ، بعد رحيل الأنبياء ، ولد علماء ، أوصياء الله الذين جلبوا الحق في أهل النبي صلى الله عليه وسلم . الفرق هو أن المعرفة الأساسية لللدوني هي التقوى, نظافة القلب, ممارسة المعرفة بإخلاص حتى يجلب الله المعرفة التي لا يعرفها بعد. الأساسيات هي الوضوح والتقوى ونظافة القلب والتفاني. لا يمكن هندستها. الأنبياء والأوصياء والعلماء الذين يحصلون على معرفة اللادوني ليسوا بمحض إرادتهم ، بل بإذن الله تماما. كان الله هو الذي حركها. لهذا السبب لا يوجد شيء خاص يسمى عملية التعلم. إنها ليست هندسة، رغبة وقدرة الأنبياء أو العلماء أو الأوصياء.
Berbeda dengan sihir, itu ada proses pembelajarannya, bisa dibentuk, diciptakan bahkan dipertontonkan. Kalau seseorang bisa memperlihatkan keajaiban seperti meramal, menebak hati seseorang, tapi tidak menunjukkan ketaqwaan, kesalehan, maka itu bukan disebut ilmu laduni, tapi istidraj, bagian dari sihir. Tapi kita tidak boleh sembarangan menuding orang. Tapi juga kita harus/wajib mengetahui perbedaan mana ilmu laduni dan ilmu sihir. Sebab sepintas bagi orang awam itu sama. Namun sesungguhnya perbedaannya begitu nyata. Maka ketaqwaan, amal saleh ikhlas, bimbingan Ulama, kesalehan dan kebersihan hati. Inilah konstruksi basic untuk datangnya ilmu laduni kepada seseorang yang dikehendaki Allah. Tapi jika tidak ada basic ketaqwaan, kebersihan hati, amalan yang ikhlas, maka itu semua adalah bukan ilmu laduni, itu semua adalah sihir. Di mana sihir itu berkolaborasi dengan setan.
على عكس السحر ، هناك عملية تعليمية ، يمكن تشكيلها وإنشائها وحتى إظهارها. إذا كان بإمكان الشخص إظهار معجزات مثل العرافة ، وتخمين قلب شخص ما ، ولكن لا يظهر التفاني والتقوى ، فلا يطلق عليه علم اللادوني ، بل يستدراج ، وهو جزء من السحر. لكن لا يمكننا توجيه أصابع الاتهام بشكل تعسفي إلى الناس. ولكن يجب علينا أيضا / يجب أن نعرف الفرق بين علم اللادوني والسحر. السبب للوهلة الأولى لعامة الناس هو نفسه. لكن في الواقع الفرق حقيقي جدا. لذا الإخلاص والأعمال الورعة المخلصة وإرشاد العلماء والتقوى ونظافة القلب. هذا هو البناء الأساسي لوصول المعرفة اللادونية إلى من شاء الله. ولكن إذا لم يكن هناك تفاني أساسي ، ونظافة القلب ، وممارسة صادقة ، فكل ذلك ليس علم لادوني ، بل هو كل شيء سحر. حيث يتعاون السحر مع الشياطين.
Setan memberikan ilmu-ilmu gaib, yang di baliknya bertujuan untuk mencelakakan, menggelincirkan, supaya orang jatuh kepada syirik, kekufuran, perbuatan maksiat. Sangat berbeda sekali efek dan dampak yang dihasilkannya antara ilmu laduni satu sisi dengan ilmu sihir
يوفر الشيطان المعرفة الغامضة ، التي تهدف وراءها إلى الإيذاء والانزلاق ، بحيث يقع الناس في الشرك والكفر والأفعال غير الأخلاقية. تختلف التأثيرات والتأثيرات التي تنتجها اختلافا كبيرا بين السحر والسحر من جانب واحد.
Di tengah masyarakat ada sekelompok orang yang disebut dengan indigo atau mengetahui sesuatu yang belum terjadi. Disebut juga dengan indera keenam atau dalam Bahasa Jawa waruh saturungi winara. Apakah indigo itu termasuk ilmu laduni apa bukan?
في وسط المجتمع هناك مجموعة من الناس تسمى النيلي أو يعرفون شيئا لم يحدث بعد. وتسمى أيضا الحاسة السادسة أو في الجاوية waruh saturungi winara. هل يشمل النيلي علم اللادوني ، أليس كذلك؟
(Penjelasan). Ada manusia yang secara fitrah (orisinil) memiliki kelebihan atau keunggulan. Seperti mengetahui alam yang metafisik (alam gaib), tapi tetap catatan pentingnya adalah hakikatnya Allah yang memberikannya.
(شرح). هناك بشر لديهم بشكل طبيعي (في الأصل) مزايا أو مزايا. إنه مثل معرفة العالم الميتافيزيقي (عالم خارق للطبيعة) ، ولكن لا تزال الملاحظة المهمة هي جوهر الله الذي أعطاه.
Untuk membedakan ilmu laduni sebagai ilmu yang benar, memberikan kemanfaatan, efeknya bagi yang menerima dan yang menyaksikan atau bagi masyarakat bagi umat adalah semakin tauhidnya kuat, keyakinan kepada Allah semakin mantap, ibadahnya semakin kuat dengan diberikan ilmu laduni itu. Tapi kalau hanya sebatas mengetahui sedikit tentang ilmu gaib, prediksinya, misalnya banyak benarnya daripada melesetnya, itu belum tentu ilmu laduni. Sebab Allah telah memberikan manusia itu dengan keunggulan hatinya. Yang menjadi catatan pentingnya adalah ilmu laduni itu adalah ilmu yang haq (benar) dari agama, Allah datangkan kepada hamba tertentu dan efeknya adalah membuahkan semangat beribadah, tumbuh keyakinan (akidah) yang kuat.
لتمييز معرفة اللدوني على أنها معرفة حقيقية ، وتقديم الفوائد ، وأثرها لمن يتلقى ومن يشهد أو للجماعة للأمة هو أنه كلما كان التوحيد أقوى ، كلما كان الإيمان بالله أقوى ، كلما أعطيت العبادة معرفة اللدوني. ولكن إذا كان الأمر يقتصر فقط على معرفة القليل عن السحر والتنبؤ ، على سبيل المثال ، هناك العديد من الحقائق بدلا من الأخطاء ، فهو ليس بالضرورة علم اللادوني. لأن الله أعطى الإنسان تفوق قلبه. ما هو ملاحظة مهمة هو أن معرفة اللدوني هي حق (صحيح) معرفة من الدين, الله يجلبها إلى بعض العباد، والنتيجة هي إنتاج روح العبادة, تنمية الإيمان القوي (العقيدة).
Tapi jika ilmunya itu sebatas menerawang, sebatas mengetahui sebagian dari alam metafisik (gaib), tapi tidak membuat tumbuhnya keyakinan, semangat beribadah, mengajak kepada kebaikan, maka itu tidak termasuk ilmu laduni. Sebab manusia ini terdiri dari 2 unsur 2 elemen jasmani dan ruhani. Kalau wilayah dalam (ruhani) diasah dengan mengurangi kebutuhan yang fisik maka akan tersingkap. Makanya metode apapun di luar Islam itu bisa untuk mendapatkan ilmu hanya sebatas untuk mengetahui sedikit tentang yang gaib. Tapi tidak ada jaminan bahwa itu adalah kebenaran. Metode bisa dari mana saja, dengan mengurangi kebutuhan fisik berupa makan minum, berpuasa, tapa brata, kalau sebatas tersingkap sedikit wilayah yang metafisik (gaib) itu bisa terjadi tapi tidak menunjukkan kebenaran atau masuk dalam kategori ilmu laduni.
ولكن إذا كانت المعرفة مقتصرة على الحلم، وتقتصر على معرفة جزء من العالم الميتافيزيقي (الخارق للطبيعة)، ولكنها لا تصنع نمو الإيمان، روح العبادة، دعوة الخير، فإنها لا تشمل علم اللادوني. لأن هذا الإنسان يتكون من عنصرين ، 2 عناصر جسدية وروحية. إذا تم شحذ المنطقة الداخلية (الروحية) عن طريقتقليل الاحتياجات الجسدية ، الكشف عنها. لذلك ، لا يمكن الحصول على أي طريقة خارج الإسلام إلا لمعرفة القليل عن ما هو خارق للطبيعة. لكن ليس هناك ما يضمن أنها الحقيقة. يمكن أن تأتي الطريقة من أي مكان ، عن طريق تقليل الاحتياجات الجسدية في شكل الأكل والشرب ، والصيام ، وتابا براتا ، إذا تم الكشف عن عدد قليل من المناطق الميتافيزيقية (الخارقة للطبيعة) ، فيمكن أن تحدث ولكنها لا تظهر الحقيقة أو مدرجة في فئة علوم اللادوني.
Kalau seandainya dia indigo tapi memang dia orangnya soleh bagaimana?
ماذا لو كان نيلي ولكنه في الواقع شخص صالح؟
(Penjelasan). Kesalehannya yang lebih (plus), artinya secara spesifik dia menjaga hatinya dan tentu kalau umat itu berada pada tahta tarbiyatil ’ārif billāh ada dalam bimbingan ulama orang yang ma'rifat kepada Allah. Sehingga kondisi batin yaitu tidak tercampur. Sebab wilayah batin kita ini tergantung, kadang kebenaran yang datang, kadang juga bisikan yang buruk dan sehingga Dengan bimbingan ulama atau ahli makrifat maka akan terpelihara dan terjaga, bisa membedakan apakah yang datang itu adalah kebenaran atau sebaliknya justru kebatilan kebatilan
(شرح). تقواه أكثر (زائدا) ، أي أنه يحرس قلبه تحديدا ، وبالطبع إذا كانت الأمة على عرش تربية العارف باله يكون تحت إرشاد علماء الناس الذين هم معرفات الله. حتى لا يتم خلط الحالة الداخلية. لأن منطقتنا الداخلية تعتمد ، وأحيانا تأتي الحقيقة ، وأحيانا تكون أيضا همسا سيئا ، وهكذا بإرشاد العلماء أو خبراء المكريفات ، سيتم الحفاظ عليها وصيانتها ، والقدرة على التمييز بين ما إذا كان ما يأتي هو الحق أم العكس
Ada seseorang di dalam mimpi dikasih ilmu begitu tiba-tiba pagi-pagi bisa dia mengobati orang. Apakah termasuk ilmu laduni apa tidak?
هناك شخص في المنام يعطى المعرفة فجأة في الصباح بحيث يمكنه علاج الناس. هل يشمل علم اللدوني أم لا؟
(Penjelasan). Bagi kita kaum muslimin, jadikan Quran dan sunnah yang dipahami oleh para ulama, itulah yang menjadi ajaran sekaligus menjadi benteng. Seorang ulama Sadatush Shufiyah yang bernama Syekh Abul Qasim Al Junaid mengatakan bahwa Jalan kebenaran kami (ahli tasawuf) adalah di mana
(شرح). بالنسبة لنا نحن المسلمين ، اجعل القرآن والسنة مفهومة من قبل العلماء ، وهذا ما يصبح تعليما وحصنا. قال عالم ساداتش شفية يدعى الشيخ أبو القاسم الجنيد إن طريق برنا (خبراء الصوفية) هو المكان:
طَرِيْقَتُنَا مُشَيَّدَةٌ بِالْكِتَابِ والسُّنَّةِ. وَأَنَّهَا مَبْنِيَةٌ عَلَى سُلُوْكِ أَخْلَاقِ الْأَنْبِيَآءِ وَالْأَصْفِيَآءِ.
(Al Kawākib asy Syāhiq fi al Farq bayn al Murīd ash Shādiq wa ghayr Shādiq, Abd. Wahab asy Sya’rani, hlm. 26)
(الكواكب عاصي سياحإق في الفاروق بين المريد الشاديق وغيرالشاديق، عبد وهاب عاصي الشعراني، ص 26)
Jadi Al Quran dan Sunnah ini sekaligus dijadikan benteng. Bukan sembarang asal mimpi atau kemudian bisa mengobati (dokter juga bisa mengobati). Yang kedua kontruksi atau jalan kebenaran adalah perjalanan spiritual para Nabi dan orang-orang pilihan.
لذلك يتم استخدام القرآن والسنة في نفس الوقت كحصن. ليس فقط أي أصل حلم أو بعد ذلك يمكن علاجه (يمكن للأطباء أيضا العلاج). البناء الثاني أو طريق الحق هو المسيرة الروحية للأنبياء والمختارين.
Jelas sekali apa yang diungkapkan oleh Syekh Abul Qasim Al Junaid Ra ini. Di mana kalau kebenaran ilmu laduni (hikmah) bentengnya sumbernya Quran dan sunnah. Dan yang menjadi pondasinya dan konstruksinya adalah perjalanan seperti halnya para Nabi dan para wali Allah, orang-orang pilihan. Sehingga ketika di tengah masyarakat tadi kasusnya malam mimpi kemudian besoknya bisa menyembuhkan itu tidak termasuk ke dalam kategori yang disebut ilmu laduni. Sebab di sini sedang membahas ilmu yang tinggi, berkualitas bukan sekadar menyembuhkan, tahu yang gaib, bukan. Tapi, ilmu laduni ini adalah ilmu kebenaran, ilmu yang memberikan kemanfaatan yang besar, semakin meningkat tauhidnya, semakin meningkat ketaatannya kepada Allah. Sebab tadi kalau ilmu-ilmu yang sebatas mengobati, tahu yang gaib itu bisa saja dengan metode-metode yang lainnya.
من الواضح جدا ما عبر عنه الشيخ أبو القاسم الجنيد رع. حيث حقيقة اللدوني هي مصدر القرآن والسنة. وما هو الأساس والبناء هو الرحلة كما هو الأنبياء وأولياء الله المختارون. بحيث عندما تكون الحالة في وسط المجتمع ، تكون ليلة أحلام ثم في اليوم التالي يمكن علاجها ، فإنها لا تندرج في الفئة المسماة علم اللادوني. لأننا هنا نناقش معرفة عالية الجودة وعالية الجودة ، وليس فقط الشفاء ، ومعرفة ما هو خارق للطبيعة ، أليس كذلك. ومع ذلك ، فإن معرفة اللادوني هذه هي علم الحق ، وهو علم يقدم فوائد كبيرة ، وكلما زاد التوحيد ، زادت طاعة الله. لأنه في وقت سابق ، إذا كانت العلوم تقتصر على المعالجة ، فإن معرفة ما هو خارق للطبيعة يمكن أن يكون بطرق أخرى.
Maka pastikan oleh kita sebagai kaum muslimin jadikan Quran dan sunnah, apa yang dipahami oleh para ulama, sebagai bentengnya. Yang kedua adalah perjalanan spiritual para Nabi dan orang pilihan, itulah yang menjadi jalannya. Yang kita cari adalah bukan sebatas sembuh, tahu yang gaib tapi kebenaran yang berdampak kepada ketakwaan kepada Allah.
لذا تأكد من أننا كمسلمين نجعل القرآن والسنة ، ما يفهمه العلماء ، على أنه الحصن. والثاني هو المسيرة الروحية للأنبياء والمختارين، وهي الطريق. ما نبحث عنه ليس فقط الشفاء ، ومعرفة ما هو خارق للطبيعة ولكن الحقيقة التي لها تأثير على التقوى لله.
Berziarah kepada maqam yang memiliki wajīhan indAllāh martabat kemuliaan di sisi Allah SWT sangat dianjurkan dalam agama. Rasulullah Saw itu hampir tiap minggu menziarahi makam 70 Syuhada Uhud yang gugur. Maka Nabi sering menziarahinya. Demikian pula para ulama. Imam Syafi'i berziarah kepada gurunya Imam Malik di Madinah, di Baqi’. Berziarah kepada orang yang memiliki martabat yang mulia di sisi Allah sehingga menjadi wasilah.
يوصى بشدة بالحج إلى مقام الذي لديه وجيالله كرامة المجد في نظر الله سبحانه وتعالى. زار النبي صلى الله عليه وسلم قبور 70 شهيدا من شهداء أحد الذين ماتوا كل أسبوع تقريبا. لذلك كان النبي يزوره في كثير من الأحيان. وبالمثل العلماء. قام الإمام الشافعي بالحج لأستاذه الإمام مالك في المدينة المنورة في البقيع. الحج لمن له كرامة نبيلة في نظر الله لتصبح وصية.
Akan tetapi bukan satu-satunya jalan berziarah kubur itu. Banyak yang harus kita lakukan, seperti membersihkan hati, menjaga hati, panca indera, membangun kualitas ketakwaan kepada Allah, amal sholeh yang ikhlas, maka Allah akan bimbing kita semua. Dan intinya adalah bukan sebatas mengejar kekayaan, tapi lebih daripada itu esensinya adalah keberkahan. Keberkahan di dalam berkeluarga, rezeki, menjalankan profesi, keberkahan dalam semua lini dan aspek kehidupan kita.
ومع ذلك ، فهي ليست الطريقة الوحيدة للحج إلى القبر. هناك أشياء كثيرة يجب أن نفعلها, مثل تطهير القلب, العناية بالقلب الحس الخمس, بناء صفة التقوى لله, الأعمال الصالحة المخلصة, ثم يهدينا الله جميعا. والنقطة لا تقتصر على السعي وراء الثروة ، ولكن أكثر من ذلك ، الجوهر هو البركات. البركات في الأسرة ، والقوت ، وممارسة المهن ، والبركات في جميع خطوط وجوانب حياتنا.
Bisa jadi orang kaya tapi malah jauh dari Allah. Bukankah ada contohnya di zaman Nabi (Tsa’labah) dan di zaman Nabi Musa As (Qarun). Ia meminta kepada Nabi Saw supaya didoakan agar menjadi kaya. Nabi Saw menolaknya ‘jangan, lebih baik engkau kondisi ekonominya begini tapi ibadahnya rajin’ eh akhirnya ia memaksa didoakan juga oleh Nabi Saw. Betul apa yang disampaikan oleh Nabi Saw karena Beliau Saw mengetahui, diberi ilmu oleh Allah apa yang akan terjadi kalau Tsa'labah itu dikayakan oleh Allah. Ia tinggalkan shalat fardhu, shalat jumat, idul fitri, sama idul adha, sesudah itu habis. Artinya, kekayaan tidak menjamin orang meningkat ibadah. Maka oleh sebab itu jangan cari jalan-jalan yang tidak sesuai dengan bimbingan Islam, mencari orang pintar, tapi tidak pernah wajahnya tersentuh oleh air wudhu, belum pernah jidatnya sujud. Na’ūdzu billāhi min dzālik tujuannya apa? supaya kaya. Mencari pohon yang besar. Ini yang keliru dan tersesat.
قد تكون غنيا ولكنك قد تكون بعيدا عن الله. أليس هناك مثال في زمن النبي (تصلبة) وفي زمن النبي موسى (قارون). طلب من النبي أن يصلي من أجل أن يصبح غنيا. رفضه النبي صلى الله عليه وسلم ، "لا ، من الأفضل لك أن يكون لديك هذا الوضع الاقتصادي ولكن عبادتك مجتهدة" ، وأخيرا أصر على أن يصلي من قبل النبي صلى الله عليه وسلم. هذا صحيح ما نقله النبي (ص) لأنه كان يعلم ، بعلم الله ، ما سيحدث إذا تم إثراء التسلبة من قبل الله. غادر صلاة الفريضة وصلاة الجمعة وعيد الفطر وعيد الأضحى وبعدها انتهى. هذا يعني أن الثروة لا تضمن للناس زيادة عبادتهم. لذلك ، لا تبحث عن طرق لا تتفق مع الهدایات الإسلامية ، ابحث عن الأشخاص الأذكياء ، لكن وجوههم لم تلمس ماء الوضو ، ولم يسجدوا أبدا. Na'ūdzu billāhi min dzālik ما هو الغرض من أن تكون غنيا؟ تبحث عن شجرة كبيرة. هذا هو الخطأ والمفقود.
Maka, orientasi kita sebagai orang yang beriman harta bukan sebatas harta, kekayaan bukan sebatas kekayaan, jabatan bukan sebatas jabatan. Semua itu hanya alat. Yang harus kita cari adalah bagaimana Allah ridha kepada kita, memberikan rezeki yang penuh dengan keberkahan, sehingga yang didapatkan bahagia dunia dan akhirat. Makanya bisa jadi kaya malah jauh dari Allah, seperti Tsa’labah. Ia tidak mengikuti bimbingan Rasulullah Saw. Yakini oleh kita semua setelah para Nabi ada ulama, mursyid, wali-wali Allah untuk membimbing umat jangan salah menjadikan pembimbing kita.
لذا ، فإن توجهنا كأشخاص يؤمنون بالثروة لا يقتصر على الملكية ، فالثروة لا تقتصر على الثروة ، ولا يقتصر المنصب على المنصب. كل هذا مجرد أداة. ما علينا أن نبحث عنه هو كيف يرضي الله عنا ، ويوفر قوقا مليئا بالنعم ، بحيث يكون ما نحصل عليه سعيدا في الدنيا والآخرة . لهذا السبب يمكنك أن تكون غنيا وحتى بعيدا عن الله ، مثل تصلبة. لم يتبع هداية النبي صلى الله عليه وسلم. ويؤمن لنا جميعا أنه بعد الأنبياء هناك علماء ومرشدون وحراس الله لإرشاد الأمة حتى لا يخطئ كمرشدين لنا.
Bahasan ini merupakan kajian luar biasa. Kita diceritakan suatu roman kisah yang inspirasional. Dan memang ini sudah menjadi legenda bagaimana seorang Nabi Musa berniat ingin berguru kepada Nabi Khidhir dan banyak informasi keajaibankeajaiban yang kita dapatkan. Barang-kali itu kan terpaut beberapa abad silam dan kejadiannya sebelum zaman Nabi Muhammad Saw. Di zaman sekarang ini apakah kita juga menemukan keajaiban-keajaiban yang serupa? Apakah ilmu Laduni juga bisa diperoleh oleh umat pada saat ini ataukah hanya memang khusus untuk para Nabi itu saja?
هذه المناقشة دراسة غير عادية. قيل لنا قصة حب من القصص الملهمة. وبالفعل أصبحت هذه أسطورة عن كيف كان النبي موسى ينوي أن يتعلم من النبي الخضر والكثير من المعلومات المعجزة التي نحصل عليها. ربما كان ذلك قبل بضعة قرون ووقع الحدث قبل زمن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم). هل نجد أيضا معجزات مماثلة في هذا اليوم وهذا العصر؟ هل يمكن للأمة أيضا الحصول على معرفة اللدوني في هذا الوقت أم أنها خاصة بالأنبياء فقط؟
(Penjelasan). Dalam Al Quran itu ada kisah-kisah yang sebetulnya ilmunya masih terus mengalir. Al Quran mengatakan yu’til hikmata mayyasyā‘ wamay yu’tal hikmata faqod ūtiya khairon katsīro wa ma yadzdzakkaru illā Ulul Albab. Allah akan terus memberikan hikmahيؤتى الحكمة (menggunakan fi'il mudhōri istimrōr) kontinyu memberikan hikmah kepada orang yang dikehendaki-Nya. Orang yang mendapatkan hikmah itu akan mendapatkan kebaikan yang banyak, memberikan kemanfaatan kepada orang banyak, walaupun level hikmah itu berbeda-beda. Nabi Khidhir As ini dikisahkan hidup di masa Nabi Musa As. Mayoritas para ulama Sufi yang membidangi ilmu tasawuf meyakini bahwa Nabi Khidhir As hidup sampai hari ini bahkan hingga hari kiamat. Ia masih hidup tapi dia tidak seperti hidup manusia yang normal. Tapi dari sisi membimbingnya masih terus mengalir. Mari kita lihat beberapa ulama Rabbani Mursyid Hakiki yang berjumpa dengan Nabi Khidhir As.
(شرح). في القرآن ، هناك قصص لا تزال معرفتها تتدفق بالفعل. يقول القرآن yu'til hikmata mayyasyā' wamay yu'tal hikmata faqod ūtiya khairon katsīro wa ma yadzdzakkaru illā Ulul Albab. سيستمر الله في إعطاء الحكمةيؤتى الحكمة (باستخدام fi'il mudhōri istimrōr) باستمرار إعطاء الحكمة لمن يشاء. الأشخاص الذين يحصلون على الحكمة سيحصلون على الكثير من الخير ، ويقدمون فوائد لكثير من الناس ، على الرغم من اختلاف مستوى الحكمة. يقال إن النبي خضر ع . يعتقد غالبية العلماء الصوفيين في مجال الصوفية أن النبي الخضر عاش حتى يوم القيامة. إنه لا يزال على قيد الحياة لكنه ليس مثل الحياة البشرية العادية. ولكن من حيث التوجيه ، لا يزال يستمر في التدفق. دعونا نلقي نظرة على بعض علماء رباني مرسيد حاكيكي الذين التقوا بالنبي الخضر (ع).
Ada kitab yang bernama Jāmi'u Karamātil Auliyā, Syekh Yusuf an Nabhani, seorang yang banyak menulis kisah para Wali Allah. Dalam kitab yang berjumlah 2 jilid itu disebutkan karamah-karamah para Wali Allah, terekam banyak sekali. Salah satunya adalah wali Allah yang bernama Syekh Abdul Aziz Ra. Beliau hidup di Maroko sebagai Mursyid Tarekat Idrisiyyah dan kemudian diikuti juga oleh ulama-ulama Tijaniyyah, karena keilmuannya sangat diakui. Semenjak kecil di usia yang masih belasan tahun sudah punya keistimewaan bercita-cita ingin berjumpa dengan Nabi Saw. Mungkin di zaman sekarang jarang ada anak kecil yang memiliki cita-cita sepertinya. Maka di bawah asuhan para Mursyid ketika itu sehingga ia dapat berjumpa dengan Nabi Khidhir As. Kemudian setelah diakui sebagai muridnya Nabi Khidhir memberikan ilmu yang banyak. Keilmuannya itu dituangkan dalam kitab yang bernama Al Ibrīz min Kalāmi Sayyidi Abdil Azīz ad Dabbagh. Ilmu-ilmu yang aneh (belum terdengar pada masa itu) sehingga kitab ini banyak diterjemahkan ke bahasa asing (barat). Kitab tersebut berisi aliran ilmu dari Nabi Khidhir As.
هناك كتاب اسمه Jāmi'u Karamātil Auliyā ، الشيخ يوسف النبهانيالذي كتب العديد من قصص حراس الله. في الكتاب الذي بلغ مجلدين يذكر أن بركات أولياء الله مسجلة. أحدهم ولي الله المسمى الشيخ عبد العزيز رع. عاش في المغرب كمرشد من الطريقة الإدريسية ثم تبعه أيضا علماء التيجانية ، لأن معرفته كانت معترف بها جدا. منذ الطفولة ، عندما كان لا يزال مراهقا ، كان له شرف الحلم بلقاء النبي صلى الله عليه وسلم. ربما في هذا اليوم وهذا العصر ، هناك عدد قليل من الأطفال الذين لديهم أحلام مثله. لذلك تحت رعاية المرشد في ذلك الوقت حتى يتمكن من مقابلة النبي خضر ع. ثم بعد أن تم الاعتراف به كتلميذ له ، أعطى النبي الخضر الكثير من المعرفة. تم التعبير عن معرفته في كتاب بعنوان "الإبريز من الكلامي السيد عبد العزيز الدباغ" العلوم الغريبة (لم يسمع بها في ذلك الوقت) بحيث تمت ترجمة هذا الكتاب على نطاق واسع إلى اللغات الأجنبية (الغربية). يحتوي الكتاب على تيار من المعرفة من النبي الخضر ع.
Tokoh yang kedua Ahmad Idris Ra. Dalam beberapa literaturnya beliaupun berjumpa dengan Nabi Khidhir As dan memberikan ilmu yang dalam sekali sampai saat ini diakui oleh para ulama. Keilmuannya baik Ilmu zahir maupun batin bahkan beliau memperbaharui ilmu tasawuf menjadi ilmu yang benar-benar aplikatif, mencerdaskan umat di masyarakat ketika itu. Hal ini menunjukkan bahwa Nabi Khidhir As merupakan sosok yang aneh, umurnya pun dipanjangkan oleh Allah. Walaupun tidak hidup seperti kehidupan normal tapi tarbiyah ruhiyah (bimbingan ruhani)nya ia dapatkan. Hikmah-hikmah ini pun akan terus berjalan sampai hari kiamat nanti, di mana Nabi Khidhir As diberikan izin untuk membimbing ulama Rabbani atau Mursyid Hakiki.
الشخصية الثانية هي أحمد إدريس رع. في بعض أدبه ، التقى أيضا بالنبي الخضر (ع) وقدم معرفة عميقة جدا معترف بها حتى الآن من قبل العلماء. معرفته، سواء الزاهر أو العلم الداخلي، حتى أنه جدد علم الصوفية إلى علم قابل للتطبيق حقا، وتعليم الناس في المجتمع في ذلك الوقت. هذا يدل على أن النبي خضر عليه وسلم، وقد مدد الله حياته. على الرغم من أنه لم يعيش كحياة طبيعية ، إلا أنه تلقى الإرشاد الروحي. ستستمر هذه الحكمات حتى يوم القيامة ، حيث تم منح النبي الخضر عليه السلام الإذن بإرشاد علماء الرباني أو مرسيد حاكيكي.
Kisah ini terjadi pada ratusan abad silam dan diungkap dalam Al Quran. Al Quran itu sendiri shālihun likulli zamān wa makān (relevan setiap waktu dan tempat). Kalau melihat kisah tadi ilmu itu ada yang berbentuk ilmu syariat dan hakikat. Apakah di masa ini ada seorang guru yang menyampaikan ilmu yang mengandung unsur syariat dan hakikat? Kemudian bagi seorang murid itu sendiri jika titah seorang mursyidnya berupa hakikat, apa yang harus diutamakan olehnya, apakah melaksanakannya walaupun bertentangan dengan syariat atau harus mendahulukan syariat?
حدثت هذه القصة منذ مئات القرون ونزلت في القرآن. القرآن نفسه shālihun likulli zamān wa mān (ذو صلة في جميع الأوقات والأماكن). إذا نظرت إلى القصة سابقا ، فهناك معرفة في شكل علم الشريعة والجوهر. هل يوجد معلم في هذا الوقت ينقل المعرفة التي تحتوي على عناصر الشريعة والجوهر؟ ثم بالنسبة للتلميذ نفسه ، إذا كان أمر المرشد في شكل جوهر ، فما الذي يجب أن يعطيه الأولوية ، سواء كان ينفذه حتى لو كان مخالفا للشريعة أم يجب أن تكون للشريعة الأسبقية ؟
(Penjelasan). Para ulama Sufi menggunakan dua metodologi sekaligus. Contoh misalnya pandangan Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi Ra dalam Al Futūhāt Al Makiyyah yang menjelaskan, ilmunā laysat bimujarrodi thorīqatil afkār (ilmu kami yang diperoleh dari Allah itu bukan sebatas dari metode berpikir) atau metode ijtihad lewat pendekatan logika. Akan tetapi Kami mendapatkan ilmu lewat Tarekat yang disebut dengan irfaniyyah, isyrāqiyah atau Laduni. Allah mengirim ilmu kepada Kami lewat ilmu yang langsung tanpa proses belajar (berpikir). Allah berikan ke dalam hati seperti Nabi Khidhir As, walaupun levelnya pasti berbeda-beda. Bagaimana caranya? Ilmu itu datangnya ke hati bukan ke alam pikiran. Maka hatilah yang menjadi tempat berlabuhnya Cahaya Allah, hikmah atau Laduni itu.
يستخدم علماء الصوفية منهجيتين في وقت واحد. على سبيل المثال ، وجهة نظر الشيخ محيي الدين ابن عربي رع في الفتوحات المكيةh التي تفسر ، علمنا المكتسب من الله لا يقتصر على طريقة التفكير) أو طريقة الاجتهاد من خلال منهج منطقي. ومع ذلك ، اكتسبنا المعرفة من خلال الطارقات المسماة عرفانية أو الإسراقأو اللادوني. يرسل الله إلينا المعرفة من خلال المعرفة المباشرة دون عملية التعلم (التفكير). يعطيها الله للقلب مثل النبي الخضر ع, على الرغم من أن المستوى يجب أن يكون مختلفا. كيف افعلها؟ تأتي المعرفة إلى القلب ، وليس إلى عالم العقل. لذلك فإن القلب هو المكان الذي يرتكز فيه نور الله أو الحكمة أو اللدوني.
كَأَشْرَقَتْ بَصَائِرُ الصُّوْفِيَّةْ بِنُوْرِ شَمْسِ الْحَضْرَةِ الْقُدْسِيَّةْ
كأشْرَقَتْ بصائرُ الصُوْفِيَّةْ بِنُوْرِ شَمْسِ الْحضْرَةِ الْقُدْسِيّةْ
Para sufi atau orang-orang yang pakar dalam ilmu tasawuf hatinya bersinar karena disinari oleh Cahaya Allah. Laksana matahari, tembus pandang, dimensi ruang dan waktu atas izin Allah SWT. Seperti yang diterima Nabi Khidhir tadi. Apa yang akan terjadi ke depan sudah Allah beri tahu. Anak ini akan begini, kalau dibunuh nanti akan diberikan lagi adiknya akan begini dan begini. Ilmu laduni menembus dimensi waktu dan ruang. Ilmu yang dalam ini tidak akan putus, Allah terus kirim kepada orang yang terus menjaga hati, bersih hatinya, taqiyyun (taqwa kepada Allah) wa naqiyyun ’ammā siwAllāh (bersih dari selain Allah). Maka para sufi memadukan antara ilmu thorīqatul fikri lewat berpikir dan dzikir untuk mendapatkan ilmu yang Laduni. Ketika pikiran buntu karena keterbatasan maka ilmu yang batin
الصوفيون أو الخبراء في التصوف لديهم قلوبهم مشرقة لأنهم مستوءون بنور الله. مثل الشمس, شفافة, بعد المكان والزمان بإذن الله سبحانه وتعالى. كما تلقى النبي الخضر في وقت سابق. ما سيحدث في المستقبل قد أخبره الله. سيكون هذا الطفل هكذا ، إذا قتل ، إعطاؤه مرة أخرى ، وسيكون أخاه هكذا وهذا. يخترق علم اللادوني أبعاد الزمان والمكان. هذه المعرفة العميقة لن تنكسر ، يستمر الله في إرسالها إلى أولئك الذين يستمرون في حماية قلوبهم ، ونظف قلوبهم ، تقيون (لله) ونقيون أما سيواله (طاهرون من غير الله). لذلك يجمع الصوفيون بين معرفة الثريقات الفكري من خلال التفكير والذكر للحصول على المعرفة اللادونية. عندما يكون العقل عالقا بسبب القيود ، فإن المعرفة الداخلية.
Imam Al Ghazali Rhm membagi Hidayah menjadi tiga. Pertama Hidayah Aqli, Allah berikan akal untuk menjadi petunjuk, seperti teknologi untuk kehidupan dunia dan akhirat. Kedua Hidayah Hawasyi petunjuk lewat panca indera, yakni melihat, mendengar, mengobservasi. Kita sering terkecoh dengan panca indera. Kata anak kecil bulan itu kecil sebesar piring, karena dilihat dari jauh. Tapi menurut akal tidak. Yang ketiga Allah berikan Hidayah ad Dīn (agama) yang menembus sampai ke alam gaib, melewati ruang dan dimensi yang tidak terbatas. Di dalam agama kita Allah berikan dua ilmu, lewat berpikir dan zikir. Melalui zikir dibersihkan dan terbimbing hatinya, Allah pun berikan ilmu hikmah.
قسم الإمام الغزالي رحم هداية إلى ثلاثة. أولا, هداية عقلي, يعطي الله سببا ليكون مرشدا, مثل التكنولوجيا للحياة والآخرة. ثانيا ، يتم توجيه هداية هواسي من خلال الحواس الخمس ، وهي الرؤية والسمع والملاحظة. غالبا ما نخدعنا بالحواس الخمس. قال الصبي الصغير إن القمر كان صغيرا مثل اللوحة ، لأنه شوهد من بعيد. لكن وفقا للمنطق السليم ، لا. ثالثا ، أعطى الله هداية الدين (الدين) التي تخترق العالم الخارق للطبيعة ، مرورا بالفضاء والأبعاد اللانهائية. في ديننا ، يعطي الله معرفتين ، من خلال التفكير والذكر. من خلال تطهير الذكر وإرشاده بقلبه ، يعطي الله الحكمة أيضا.
Jangan sampai sesudah belajar ilmu ini, ada santri yang memakai barang orang sembarangan. Ketika orang bertanya ‘kamu melakukan ghosob, haram’. Lalu ia menjawab ‘ini seperti Nabi Khidhir, lahiriahnya saja yang munkar tapi isinya hakikatnya kebaikan’. Ini sudah salah kaprah. Bahwa yang dimaksudkan ilmu hakikat ini tidak sembarang orang, hanya orang pilihan (tertentu), yang menjaga lahir dan batinnya serta seluruh panca inderanya, geraknya pun sampai fi kulli lamhatin wanafasin di setiap kedipan mata dan nafasnya dipergunakan untuk berdzikir kepada Allah. Barulah Allah mengirim ilmu laduni kepadanya dan akan menjawab ketika mengalami kebuntuan.
لا تدع بعد تعلم هذه المعرفة ، هناك طلاب يستخدمون سلع الناس بلا مبالاة. عندما يسأل الناس "أنت تفعل الغصوب ، حرام". ثم أجاب: "هذا مثل النبي الخضر، فقط الخارج سيء والجوهر هو الخير". لقد أسيء فهم هذا. أن المقصود بهذه المعرفة الأساسية ليس فقط أي شخص ، بل هو شخص مختار (مؤكد) ، يعتني بولادته وعقله وكذلك جميع حواسه الخمس ، وحركاته إلى fi kulli lamhatin wanafasin في كل غمضة عين وأنفاسه معتادة على الذکر لله. عندها فقط سيرسل الله معرفة اللدوني إليه وسيجيب عندما يواجه مأزقا.
Kita diingatkan ketika Sultan Muhammad Al Fatih berupaya berbulan-bulan untuk menguasai Konstantinopel. Di belakangnya ada seorang Mursyid yang selalu berdoa kepada Allah. Maka Allah berikan Ilham lewat mimpi bahwa Konstantinopel akan dikuasai lewat seseorang, Engkaulah Al Fatih yang dimaksudkan. Berita itu semakin memotivasi semangat juangnya untuk memperjuangkan itu dengan dorongan ilmu batin (hakikat) atau ilmu Laduni. Ilmu laduni berdampak dalam kehidupan. Ketika pikiran buntu sisi batinlah yang mendapatkan pencerahan untuk mendapatkan jawaban dan bukti di tengah kehidupan.
نتذكر عندما حاول السلطان محمد الفاتح لأشهر السيطرة على القسطنطينية. خلفه كان مرشد كان يصلي دائما إلى الله. لذلك أعطى الله الوحي من خلال حلم أن القسطنطينية ستحكم من خلال شخص ما ، كان المقصود أنيا الفاتح. حفزت الأخبار روحه القتالية على القتال من أجلها بتشجيع المعرفة الداخلية (الجوهر) أو معرفة اللادوني. علم اللادوني له تأثير على الحياة. عندما يموت العقل ، يكون الجانب الداخلي هو الذي يحصل على التنوير للحصول على إجابات وأدلة في منتصف الحياة.
Kesimpulan
استنتاج
Ilmu laduni menunjukkan bahwa Allah memberikan ilmu yang langsung kepada orang pilihan, seperti para Nabi, Rasul, lama, para wali atau mursyid. Adanya ilmu laduni karena kemampuan berpikir atau akal sehat manusia punya keterbatasan. Allah mengirim ilmu yang tidak terbatas atas izin-Nya ke dalam hati. Efek ilmu laduni adalah pertama, semakin meningkatnya tauhid dan keyakinan kepada Allah. Kedua, ketaatan dan ketakwaan kepada Allah semakin mendalam dan dirasakan. Dan ketiga, memberikan solusi dalam kehidupan. Banyak orang yang sakit datang kepada Nabi Saw dan dengan doa disembuhkan oleh Allah. Artinya, meyakini di mana Allah SWT memberikan ilmu yang tampak di luar pembelajaran yang bersifat normal. Media, metodologi, kurikulumnya di luar itu semua.
يظهر علم اللادوني أن الله يعطي المعرفة مباشرة للمختارين ، مثل الأنبياء أو الرسل أو اللامات أو الأوصياء أو المرشدين. يرجع وجود علم اللادوني إلى أن قدرة التفكير البشري أو الفطرة السليمة لها قيود. يرسل الله معرفة غير محدودة بإذن منه إلى القلب. تأثير علم اللدوني هو أولا التوحيد المتزايد والإيمان بالله. ثانيا ، الطاعة والتقوى لله تزداد عمقا وشعورا. وثالثا ، تقديم الحلول في الحياة. جاء العديد من المرضى إلى النبي وشفيتهم الله. وهذا هو ، الإيمان بالمكان الذي يوفر فيه الله سبحانه وتعالى المعرفة التي تبدو أبعد من التعلم العادي. وسائل الإعلام والمنهجية والمناهج الدراسية تتجاوز كل ذلك.
Dengan ilmu laduni inilah akan tersingkap bahwa betapa Hebat dan Kuasa-Nya Allah, betapa Ilmu Allah unlimited (tanpa batas). Efek yang terpenting dari ilmu laduni itu adalah keyakinan tauhid tambah mantap dan kuat. Datangilah ulama yang benar-benar ulama, yang pemahamannya benar, luas dan mendalam. Ilmunya bukan sebatas teori tapi juga mengandung ilmu hikmah. Ilmu laduni itulah yang membuat hati umat tercerahkan, penyakit hatinya terbersihkan, semangat ibadah dan jalan hidup dibuka oleh Allah SWT, rezeki yang penuh keberkahan.
مع هذه المعرفة باللادوني ، سيتم الكشف عن مدى عظمة الله وقوته ، وكم هي معرفة الله غير محدودة. أهم تأثير للمعرفة اللادوني هو أن الإيمان بالتوحيد أكثر ثباتا وقوة. تعال إلى العلماء الذين هم في الحقيقة علماء ، فهمهم صحيح وواسع وعميق. لا تقتصر المعرفة على النظرية ولكنها تحتوي أيضا على الحكمة. إن معرفة اللدوني هي التي تجعل قلوب الناس مستنيرة ، وتطهير أمراض القلب ، وروح العبادة وطريق الحياة يفتح الله سبحانه وتعالى، القوت المليء بالنعم.
Kisah lengkap yang penuh keajaiban ini menunjukkan bahwa seorang Nabi, Kalīmullāh, Ulul ’Azmi, seperti Nabi Musa As mau berguru dengan sungguh-sungguh, dan menyadari bahwa ilmu laduni itu ternyata belum didapatkan oleh dirinya. Beliau mengakui bahwa ilmu Nabi Khidhir lebih tinggi. Ketinggian ilmu tidak bisa ditunjukkan dengan terkenal atau banyaknya pengikut, belum tentu. Sebab Nabi Musa As lebih terkenal dibandingkan dengan Nabi Khidhir As. Yang harus dipastikan dalam kebenaran itu al Haqqu min robbika falā takūnanna minal mumtarīn (Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu jangan sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu) [Q.S. Al Baqarah [2]: 147]. Tidak ragu akan kebenaran yang datang dari Allah melalui Jibril As, para Nabi, para ulama, Mursyid yang manggung dan tersambung sampai kepada umat. Itulah yang disebut dengan ilmu beserta Cahaya-Nya. Ada ilmu sebatas ilmunya saja. Nabi Saw pun berlindung dari ilmu seperti itu. Nabi Saw menginginkan ilmu yang Nāfi’ (bermanfaat), bercahaya, menyinari hati, pikiran, dan kehidupan bahwa Kebenaran itu adalah kepastian dan dirasakan. Bukan sebatas janji-janji akhirat tetapi Kebenaran ilmu yang bersinar dan bercahaya itu dirasakan oleh batin dan berdampak dalam kehidupan. Ia menjadi peduli, menolong orang lain, menyantuni anak yatim, memperhatikan yang fakir dan miskin, menghormati orang lain, toleransinya tinggi. Ini semua buah dari ilmu hikmah, ilmu batin yang menyinari hati sehingga menjadi bijak dalam kehidupan ini.
تظهر هذه القصة الكاملة المليئة بالمعجزات أن النبي، كليم اللهه، أولال عزمي، مثل النبي موسى (ع) أراد أن يتعلم بجدية، وأدرك أن معرفة اللدوني لم يحصل عليها بعد. اعترف بأن معرفة النبي الخضر كانت أعلى. لا يمكن إظهار ذروة المعرفة من خلال الشهرة أو عدد المتابعين ، وليس بالضرورة. لأن النبي موسى (ع) أشهرة من النبي خضر (ع) ، وما يجب التأكد منه في الحقيقة هو الحق من ربيك فلا تكونانا من المشككين أبدا [س البقرة[2]: 147] لا تشك في الحقيقة التي تأتي من الله عن طريق جبرائيل (ع)، الأنبياء والعلماء ومرسيدين الذين يؤدون ويتواصلون مع الناس. هذا ما يسمى العلم ونوره. هناك معرفة تقتصر على المعرفة. كما لجأ النبي صلى الله عليه وسلم من هذه المعرفة. أراد النبي صلى الله عليه وسلم معرفة نافعية ، مضيئة، مشرقة على القلب والعقل والحياة أن الحقيقة هي اليقين والشعور بها. لا يقتصر الأمر على وعود الآخرة ، بل حقيقة المعرفة التي تضيء وتتألق يشعر بها العقل ولها تأثير على الحياة. إنه يهتم ويساعد الآخرين ويدعم الأيتام ويهتم بالفقراء والفقراء ويحترم الآخرين ومتسامح. هذه كلها ثمار الحكمة، المعرفة الداخلية التي تنير القلب حتى يصبح حكيما في هذه الحياة.
KARAMAH VS SIHIR
كرامة مقابل ماجيك
Mengetahui kegaiban bukanlah jaminan untuk menyingkap kebenaran
معرفة السحر والسحر ليس ضمانا لكشف الحقيقة
Al Quran menyebutkan
يذكر القرآن,
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ۚ
(Q.S. Al An’am [6]: 112)
(س. الانعام [6]: 112)
Rasulullah Saw bersabda:
قال النبي صلى الله عليه وسلم:
اتَّقُوْا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُوْرِ اللهِ. (H.R. Tirmidzi)
اتَقُوْا فِرأسةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَهّ يَنْظُرُ بِنُوْرِ اللهِ(س. ر. الترمذي
Setelah para Nabi ada sosok al ulama atau para awliya yang membawa dan melanjutkan risalah Agama di setiap zaman sebagai bentuk karunia Allah. Selalu ada orang-orang yang menyampaikan agama Allah. Untuk memperkuat tugas para Nabi, Allah berikan karunia mukjizat. Ketika seorang Utusan dihadirkan pada satu kaum maka di situ sudah ada musuhnya, baik dari manusia maupun setan.
بعد الأنبياء ، كانت هناك شخصيات من العلماء أو العلماء الذين جلبوا واستمروا في الأطروحات الدينية في كل عصر كشكل من أشكال عطية الله. هناك دائما أناس يبشرون بدين الله. لتقوية مهمة الأنبياء ، أعطى الله هبة المعجزات. عندما يتم تقديم رسول إلى عرق واحد ، هناك بالفعل أعداء ، من البشر والشياطين.
Setan jin dan setan manusia memiliki kekuatan yang bernama sihir untuk mengelabui. Sihir membolik-balikan fakta supaya yang hak itu menjadi kelihatan batil, yang batil menjadi kelihatan hak. Itulah pekerjaan iblis. Nah, maka setelah para Nabi As dilanjutkan figur-figur yang membawa risalah. Mereka adalah al ulama atau awliya Allah, sebagai pewarisnya. Sebagaimana para Nabi As para ulama atau wali Allah pun akan menghadapi tantangan musuh yang sama dari setan manusia maupun setan jin. Maka para auliya Allah atau al-ulama ini Allah pun berikan kekuatan atau pertolongan.
شياطين الجن والشياطين البشرية لها قوة تسمى السحر للخداع. السحر يعكس الحقائق بحيث يصبح الحق خاطئا ، ويصبح العاطل هو الحق. هذا هو عمل الشيطان. حسنا ، بعد الأنبياء (ع) ، استمرت الشخصيات التي جلبت الأطروحات. هم العلماء أو أولياء الله ، ورثتهم. مثل الأنبياء (ع) ، سيواجه علماء الله أو أولياء الله نفس التحدي من الشياطين البشرية وشياطين الجن. لذا فإن هؤلاء أولياء الله أو علماء الله يمنحون القوة أو المساعدة.
Karamah merupakan karunia dari Allah kepada wali Allah. Wali Allah artinya orang yang melindungi agama Allah, yang menegakkan Kalimat Allah dan eksis di setiap zaman sampai hari kiamat. Ketika wali-wali yang membawa dan melindungi agama (Cahaya) Allah ini sirna, maka bumi ini tidak akan berputar lagi alias kiamat. Wali-wali Allah atau ulama yang melanjutkan peran para Nabi As itu telah disebutkan di dalam Al Quran,
الكرامة هبة من الله لولي الله. ولي الله يعني الشخص الذي يحمي دين الله ، الذي يحافظ على كلمة الله وموجود في كل عصر حتى يوم القيامة. عندما يختفي الأوصياء الذين يحملون ويحمون دين (نور) الله ، فلن تدور هذه الأرض بعد الآن ، ويعرف أيضا باسم نهاية العالم. وقد ورد في القرآن الكريم أولياء الله أو العلماء الذين يواصلون دور الأنبياء،
“Ingatlah, sesungguhnya Wali-wali Allah itu tidak ada kekhawatiran atas mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati, (yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa. Mereka mendapatkan kabar gembira di dalam kehidupan dunia dan akhirat. Tidak ada perubahan dalam janji-janji Allah. Yang demikian itu merupakan kemenangan yang besar.” (Q.S. Yunus [10]: 62)
"اذكر أن أولياء الله لا يخافون عليهم وليسوا حزينين (أي أولئك الذين يؤمنون وهم متدينون دائما). تحصلعلى أخبار سارة في هذه الدنيا والآخرة. لا يوجد تغيير في وعود الله. هذا انتصار عظيم.(س. يونس [10]: 62)
Dalam ayat itu Allah menegaskan bahwa tanda-tanda, sifat atau karakteristik yang dimiliki orang-orang yang melindungi Agama Allah, dekat dengan Allah, dan yang menjadi Kekasih Allah. Di antaranya adalah tidak terguncang hatinya oleh rasa takut dengan urusan dunia. Biasanya kalau sudah mencintai sesuatu pasti dirundung rasa takut, takut hilang, takut putus, takut berpindah tangan. Para wali Allah itu hanya takut kepada Allah.
في تلك الآية يؤكد الله على علامات أو صفات أو صفات أولئك الذين يحفظون دين الله ، والمقربين من الله ، والذين هم محبون الله. من بينها لا يهتز الخوف من الشؤون العالمية. عادة ، إذا كنت تحب شيئا ما بالفعل ، فيجب أن تتعرض للتنمر بسبب الخوف ، والخوف من الخسارة ، والخوف من الانفصال ، والخوف من تغيير الأيدي. حراس الله لا يخافون إلا من الله.
Karamah itu hanya diberikan kepada orang-orang yang menjadi kekasih-Nya, atau pelindung Agama Allah. Dan karamah ini tidak bisa diusahakan. Hal itu adalah murni anugerah dari Allah SWT untuk memuliakan Agama-Nya dan orang-orang yang melindunginya. Memang sepintas bisa tertukar.
تعطى الكرامة فقط لأحبائه أو حماة دين الله. ولا يمكن محاولة هذه الكرامة. إنها هدية بحتة من الله سبحانه وتعالى لتمجيد دينه والأشخاص الذين يحمونه. في الواقع ، للوهلة الأولى يمكن الخلط بينها.
Dalam kitab Jāmi'u Karamātil Auliyā artinya himpunan karamah para wali Allah, karya seorang Ulama yang sangat produktif, Syekh Yusuf an Nabhani, menyebutkan banyak wali-wali Allah di setiap zaman, dari zaman Sahabat tabi’in, atba'ut tabi’in. Banyak karamah yang Allah berikan kepada mereka.
في كتاب Jāmi'u Karamātil Auliyāالذي يعني مجموعة من صحابة أولياء الله ، يذكر عمل عالم غزير الإنتاج ، الشيخ يوسف النبهاني ، العديد من أولياء الله في كل عصر ، منذ زمن صحابة التبعينعتبة تابعين. هناك العديد من النعم التي أعطاها الله لهم.
Ada suatu kisah karamah dari Sayidina Umar bin Khathab Ra. Ketika menjabat seorang khalifah. Beliau menjadi pemimpin bagi umat Islam bahkan orang yang kafir pun ada di bawah perjanjiannya. Beliau mendelegasikan Amr bin Ash sebagai gubernur di Mesir. Mesir terkenal makmur sebab keberadaan sungai Nil. Sejarawan menyebut masyarakat Mesir sebagai Ibnu Nil (anak sungai Nil).
هناك قصة كرامة من سيدنا عمر بن خطاب رع. عندما كان خليفة. أصبح زعيما للمسلمين ، حتى الكفار كانوا تحت موافقته. فوض عمرو بن أش حاكما لمصر. تشتهر مصر بازدهارها بسبب وجود نهر النيل. يشير المؤرخون إلى المجتمع المصري باسم ابن النيل (رافد النيل).
Suatu ketika sungai Nil mendadak tidak mengalir alias airnya kering kerontang. Tidak bisa dibayangkan bagaimana kondisi masyarakat yang mengandalkan sungai Nil sebagai sebab beraktivitas dan menggerakkan ekonomi masyarakat Mesir ketika itu. Akhirnya membuat masyarakat melaporkan kondisi tersebut kepada gubernur agar dicari bagaimana cara mengatasinya. Beranekaragam pandangan yang muncul, termasuk dikaitkan dengan urusan gaib. Amr bin Ash pun angkat tangan tentang urusan ini, ‘kita serahkan saja kepada khalifah Umar bin Khathab’. Akhirnya Amr bin Ash mendelegasikan utusan untuk melaporkan kejadian yang luar biasa ini. Setelah disampaikan hal tersebut kepada Umar bin Khathab, beliau hanya tersenyum. Lalu beliau membuat surat yang ditujukan khusus kepada sungai Nil. Kalau sekarang bila ada orang yang membuat surat, yang diarahkan/ditujukan ke gunung dianggap sesuatu yang aneh.
بمجرد توقف نهر النيل فجأة عن التدفق ، كان الماء جافا. لا يمكن تصور كيف كانت حالة الناس الذين اعتمدوا على نهر النيل كسبب لنشاطهم ودفعت اقتصاد الشعب المصري في ذلك الوقت. أخيرا ، اجعل المجتمع يبلغ الحاكم عن هذا الشرط حتى يتمكنوا من معرفة كيفية التغلب عليه ظهرت وجهات نظر مختلفة ، بما في ذلك الارتباط بالشؤون السحرية. كما رفع عمرو بن العش يده حول هذا الأمر ، "نترك الأمر للخليفة عمر بن خذب". أخيرا أرسل عمرو بن عاش رسولا للإبلاغ عن هذا الحدث الاستثنائي. بعد أن نقل هذا إلى عمر بن خذب، ابتسم فقط. ثم وجهرسالة موجهة خصيصا إلى النيل. الآن إذا قام شخص ما بكتابة رسالة ، فيعتبر توجيها / توجيها إلى الجبل أمرا غريبا.
Akhirnya surat itu dibawa, kemudian Umar memerintahkan suratnya agar disampaikan ke sungai Nil lalu lemparkan. Maka dibawalah surat itu. Setelah tiba disampaikanlah pesan itu kepada gubernur. Disaksikan oleh masyarakat Mesir bahwa Umar bin Khathab sebagai khalifah akan menyampaikan sepucuk surat disaksikan oleh semua di mana sungai Nil itu dalam kondisi kering. Isi suratnya Umar bin Khathab itu disebutkan
أخيرا تم إحضار الرسالة ، ثم أمر عمر بتسليم الرسالة إلى نهر النيل ثم ألقاها. لذلك تم إحضار الرسالة. بعد الوصول ، تم نقل الرسالة إلى الحاكم. شهد الشعب المصري أن عمر بن خطاب بصفته الخليفة كان سيسلم رسالة شهدها الجميع حيث كان النيل في حالة جافة. ورد في مضمون رسالة عمر بن خطاب,
مِنْ عَبْدِ اللهِ عُمَرَ أَمِيْرِ الْمُؤْمِنِيْنَ إِلَى نِيْلَ أَهْلِ مِصْرٍ ، أَمَّا بَعْدُ . . . فَإِنَّكَ إِنْ كُنْتَ إِنَّمَا تَجْرِيْ مِنْ قَبْلِكَ فَلَا تَجْرِ، وَإِنْ كَانَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ هُوَ الَّذِيْ يَجْرِيْكَ فَنَسْأَلَ اللّٰهَ أَنْ يَجْرِيْكَ.
Saat Gubernur Amr melemparkan surat itu ke dalam sungai Nil, penduduk Mesir tengah bersiap-siap untuk meninggalkan Mesir. Namun, pada Sabtu pagi hari, Allah telah mengalirkan air sungai Nil setinggi enam belas hasta dan mengakhiri kebiasaan buruk itu dari penduduk Mesir sampai hari ini.
عندما ألقى المحافظ عمرو الرسالة في النيل ، كان المصريون يستعدون لمغادرة مصر. ومع ذلك ، في صباح يوم السبت ، تدفق الله مياه نهر النيل على ارتفاع ستة عشر ذراعا ووضع حدا للعادة السيئة للشعب المصري حتى يومنا هذا.
Umar bin Khathab telah membangun aqidah rakyatnya. Pesannya disampaikan kepada sungai Nil, karena ternyata di situ ada jin yang akan menggelincirkan manusia supaya mengakui kekuatannya di balik kekeringan yang melanda rakyat. Dengan demikian tradisi atau ritual buruk masyarakat yang melempar kepala sapi atau kerbau ke sungai dapat terhindarkan. Umar bin Khathab menantangnya dengan akidah, ‘engkau mengalir bukan karena kekuasaanmu, tapi engkau mengalir karena kekuasaan Allah SWT’. Surat itu sampai langsung dan air mengalir kembali, jinnya pun lari terbirit-birit.
أسس عمر بن خطاب عقيدة شعبه. تم نقل الرسالة إلى نهر النيل ، لأنه اتضح أن هناك جن هناك من شأنه أن يعرقل البشر للاعتراف بقوتهم وراء الجفاف الذي ضرب الناس. وبالتالي ، يمكن تجنب التقاليد أو الطقوس السيئة للمجتمع الذي يرمي رأس البقرة أو الجاموس في النهر. تحداه عمر بن خطاب بالعقيدة ، "أنت لا تتدفق بسبب قوتك ، بل تتدفق بسبب قوة الله سبحانه وتعالى". وصلت الرسالة على الفور وتدفق الماء مرة أخرى ، وهرب الجني على عجل.
Itulah karamah yang Allah berikan kepada Umar bin Khatab Ra. Kisah ini ditulis dalam kitab Al Bidāyāh wa An-Nihāyah. Betapa Allah berikan kemuliaan, memuliakan agama-Nya dan orang yang mengikuti agama Allah, tidak takut dengan ancaman-ancaman baik dari manusia maupun bangsa jin.
هذه هي الكرامة التي أعطاها الله لعمر بن خطاب رع. هذه القصة مكتوبة في كتاب البدايةوالنهاية. كيف أن الله يمجد ويمجد دينه ومن يتبنى دين الله لا يخاف من تهديدات البشر والجن على حد سواء.
Karamah itu diberikan kepada wali-wali Allah orang yang berusaha terlibat dengan Agama Allah, melindungi agama Allah, menegakkan Kalimat Allah dengan harta, pikiran, jiwa dan raganya. Dan wali-wali Allah itu ada pada setiap zamannya.
تعطى الكرامة لأولياء الله الذين يحاولون الانخراط في دين الله ، وحماية دين الله ، ودعم كلمة الله بممتلكاتهم وعقولهم وروحهم وجسدهم. وحراس الله موجودون في كل عصر.
Karamah ini tidak usah dipinta-pinta, atau diinginkan, sebab karamah itu adalah Kemuliaan yang Allah berikan kepada orang-orang pilihan. Jadi bukan dengan proses usaha untuk mendapatkannya.
هذه الكرامة لا تحتاج إلى أن تكون متبوية أو مرغوبة، لأنها المجد الذي يعطيه الله للمختارين. لذلك ليس الحصول عليها عملية تجارية.
Bahkan ada satu kitab yang dikarang oleh Habib Abdullah al Haddad dalam kitab Adabu as Sulūk al Murīd yang menyebutkan
حتى أن هناك كتابا من تأليف الحبيب عبد الله الحداد في كتاب أدبو باسم سلوق المريد يذكر,
وَمِن أَضَرِّ شَيْءٍ عَلَى الْمُرِيْدِ طَلَبُهُ لِلْمُكَاشَفَاتِ، وَاشْتِيَاقُهُ إِلَى الْكَرَامَاتِ، وخَوَارِقِ الْعَادَاتِ.
Dari hal yang paling membahayakan orang yang sedang belajar ibadah, belajar mengikuti bimbingan di dalam agama, yaitu meminta-minta, mempunyai keinginan, harapan, cita-cita ingin dapat karamah. Karamah ini jangan dijadikan tujuan, sebab karamah itu adalah murni pemberian Allah. Justru kalau di balik ibadah seperti puasa, tahajud, shalat dhuha ada cita-cita supaya dapat karamah, maka itu akan membinasakannya. Karena nanti ditunggu-tunggu. Kalau tidak ada karamah, akan menimbulkan putus asa, frustasi. Gara-gara karamah tidak muncul-muncul nanti shalat dhuhanya ditinggalkan, kok tidak kaya-kaya, shalatnya ditinggalin. Kok karamah tidak turun-turun, akhirnya shalat tahajud ditinggalin juga. Maka karamah ini tidak boleh dicita-citakan dan tidak akan bisa diusahakan, tetapi murni ini sebagai Karunia dari Allah SWT. Jadi berjalanlah, bekerjalah, berusahalah, beribadahlah dalam wilayah koridor seorang hamba. Karamah adalah wilayah koridornya Allah, jangan sampai ketukar-tukar, antara wilayah hamba dengan wilayah Allah.
من أخطر شيء بالنسبة للأشخاص الذين يتعلمون العبادة ، تعلم اتباع الهداية في الدين ، وهي التسول ، ووجود الرغبات والآمال ، والمثل العليا للحصول على الكرامة. لا ينبغي استخدام هذه الكرامةكهدف ، لأنها مجرد هبة من الله. في الواقع ، إذا كان وراء العبادة مثل الصيام والتهجد وصلاة الذهاء هناك مثال حتى تتمكن من الصلاة ، فسوف يدمرها. لأنه سيتم انتظاره. إذا لم تكن هناك كرامة ، فسوف يسبب اليأس والإحباط. لأن الكرامة لم تظهر لاحقا ، تم التخلي عن الصلاة ، فلماذا لا تكون غنية ، الصلاة مهجورة. لماذا لم ينزل ، وأخيرا تم التخلي عن صلاة تهجود أيضا. لذلك لا ينبغي أن تطمح إلى هذه الكرامة ولن تكون قادرة على متابعتها, ولكن هذه هدية من الله سبحانه وتعالى. لذا امش ، اعمل ، حاول ، عبادة في أراضيخادم. الكرامة هي أراضي كوريدورن, اللهم لا تدع هناك تبادلات, بين أراضي العبيد وأرض الله.
Permasalahan
المشاكل
Apakah indera keenam itu merupakan karamah atau hanya istilah saja?
هل الحاسة السادسة كرامة أم مجرد مصطلح؟
(Penjelasan). Hal itu memang ada, namanya mengolah dari sisi ruhani manusia. Tapi sebetulnya di dalam Islam ada kemuliaan atau kelebihan yang Allah berikan kepada manusia. Misalnya seseorang diberikan mimpi kemudian mimpi itu terbukti. Itu semua adalah bagian dari Karunia Allah. Kita jangan masuk ke dalam domain Allah, sebab ulama-ulama sufi atau mursyid terdahulu yang mempakari ilmu tasawuf, membimbing umat kepada pencerahan yang hakiki, aqidahnya kuat dan mereka komitmen dengan syariat (fiqih). Contoh Syekh Abu Yazid al Busthami, Syekh Abu Hasan asy Syadzili, Imam Al Ghazali. Mereka memberikan batasan-batasan sekaligus peringatan. Ada satu kalimat yang penting kita jadikan catatan bersama, mereka memberikan peringatan,
(شرح). هذاالشيء موجود بالفعل ، الاسم يعالج من جانب الروحانية البشرية. لكن في الواقع في الإسلام هناك مجد أو ميزة يمنحها الله للبشر. على سبيل المثال ، يعطى الشخص حلما ثم يثبت الحلم. كل ذلك جزء من عطية الله. لا ينبغي أن ندخل في مجال الله ، لأن العلماء الصوفيين السابقين أو المرشدين الذين ترسخت في الصوفية ، ووجهوا الأمة إلى التنوير الحقيقي ، وكان إيمانهم قويا وكانوا ملتزمين بالشريعة (الفقهية). أمثلة على الشيخ أبو يزيد البثمي ، الشيخ أبو حسن عاصي سيادزلي ، الإمام الغزالي. أنها توفر قيودا وكذلك تحذيرات. هناك جملة واحدة مهمة بالنسبة لنا لعمل سجل مشترك ، فهي تعطي تحذيرا ،
إِذَا نَظَرْتَ مَنْ يَمْشِيْ فِي الْبَحْرِ وَيَطِيْرُ فِي الْهَوَاءِ وَهُوَ يُخَالِفُ الشَّرْعَ فَاعْلَمْ أَنَّهُ شَيْطَانٌ.
Apakah yang diajarkan Rasulullah sehingga ada beberapa dari bagian manusia itu memiliki keahlian khusus yang bisa menghasilkan keajaiban
ماذا علمنا النبي حتى يكون لجزء من البشرية مهارات خاصة يمكن أن تصنع المعجزات؟
di luar logika manusia?
ما وراء المنطق البشري؟
(Penjelasan). Apabila batin diolah maka kemampuan-kemampuan membaca yang gaib atau metafisik karena kekuatan ruhani bisa dilakukan, tetapi kalau tidak dalam bimbingan Islam. Alam gaib (ruh) itu banyak. Ada jin yang mukmin dan kafir. Tidak setiap yang masuk ke wilayah gaib itu ada kebenaran atau haq.
(شرح). إذا تمت زراعة العقل ، فيمكن القيام بالقدرة على قراءة ما وراء الطبيعة أو الميتافيزيقية بسبب القوة الروحية ، ولكن ليس تحت إشراف الإسلام. هناك العديد من العوالم الخارقة للطبيعة (الأرواح). هناك جن مؤمنون وكفرون. ليس كل من يدخل عالم السحر لديه الحقيقة أو الحق.
Kalau hanya mengelola batin sampai bisa mendapatkan hal-hal seperti itu, hal itu tidak menjamin dan itu bukan menjadi ukuran parameter kebenaran. Rasul tidak mengajarkan seperti itu. Misalnya Rasul menyatakan bahwa kita harus berhati-hati,
إذا كنت تدير العقل فقط حتى تتمكن من الحصول على مثل هذه الأشياء ، فهذا غير مضمون وليس مقياسا لمعايير الحقيقة.لم يعلم الرسول هكذا. على سبيل المثال، قال الرسول أنه يجب علينا توخي الحذر،
“Waspadalah terhadap firasat seorang Mukmin, karena sesungguhnya dia memandang dengan cahaya Allah.” (H.R. Tirmidzi)
"احذروا من هاجس المؤمن، لأنه ينظر بنور الله". (إتش آر الترمذي
Hati-hati dengan firasat atau gerak-gerik hati orang yang beriman sebab dia melihatnya dengan Cahaya Allah. Kalau Allah menganugerahkan, kita terus belajar mengikuti bimbingan agama termasuk ilmu tasawuf tidak usah dipinta, tidak usah diharapkan. Kalau Allah berkehendak kita diberitahu terlebih dahulu bahwa besok akan ada bencana dan musibah, itu adalah Kehendak Allah. Karamah semacam ini tidak muktasab (tidak diusahakan), tidak bisa diteorikan, tapi itu semua adalah anugerah dari Allah SWT.
احذر من هاجس أو حركة قلب المؤمن لأنه يراها بنور الله. إذا أعطاها الله ، فإننا نستمر في تعلم اتباع التوجيه الديني ، بما في ذلك الصوفية ، فلا داعي لطلبها ، ولا يجب توقعها. إذا أراد الله أن يقال لنا مسبقا أن غدا ستكون هناك كوارث ومصائب ، فهذه مشيئة الله. هذا النوع من الكرامة ليس مكتساب (غير محاولة) ، ولا يمكن تنظيره ، لكنه كله هدية من الله سبحانه وتعالى.
Bagaimanakah membedakan karamah dan sihir, sementara banyak juga orang yang mengatasnamakan Allah?
كيف نميز بين السحر والسحر ، بينما يوجد أيضا الكثير من الناس باسم الله ؟
(Penjelasan). Karamah ini versusnya lawannya sihir, dan sihir itu ilmu yang diberikan oleh iblis,
(شرح). هذه الصداقة هي خصم السحر ، والسحر هو المعرفة التي يقدمها الشيطان ،
لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِيْنَ. إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِيْنَ. (Q.S. Shad [38]: 82 - 83)
لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِيْنَ. إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِيْنَ. (س. شاد [38]: 82 - 83)
Iblis yang sudah mendeklarasikan di hadapan Allah, ‘aku akan hiasi yang batil (kesesatan) itu seolah-olah kebenaran dan aku akan lakukan tipudaya kepada seluruh manusia’.
لقد أعلن الشيطان أمام الله: "سأزين الكفارين كمالو كان الحق وسأخدع البشرية جمعاء".
Sihir inilah sebagai bentuk kekuatan hitam yang batil (gelap), memoles yang batil, haram agar tampak indah sekali sehingga orang tertarik, padahal itu adalah kebatilan. Itulah sihir. Misalnya kalau ada orang bisa menggandakan uang (sihir) itu mengelabui fakta, yang haq malah menjadi dianggap sebagai batil dan yang batil dianggap sebagai yang haq. Jadi dibolak-balik, digonta-ganti. Itulah sihir yang bisa mengelabui.
هذا السحر هو شكل من أشكال القوة السوداء السخيفة (المظلمة) ، تلميع الزائف ، المحرم بحيث يبدو جميلا جدا لدرجة أن الناس مهتمون ، على الرغم من أنه خاطئ. هذا سحر. على سبيل المثال ، إذا كان بإمكان شخص ما مضاعفة المال (سحر) وخداع الحقائق ، يصبح الحق لاغيا وباطلا ويعتبر الباطل خاطئا. لذلك يتم تحويلها ، يتم تغييرها. هذا سحر يمكن أن يخدع.
Cara pandang, paradigma berpikir manusia dan sihir di zaman modern ini tidak seperti sihir di zamannya Nabi Musa As. Di zaman Nabi Musa As, tukang sihir memanipulasi tambang menjadi ular. Tambang dilempar jadi ular, dihadapkan kepada Nabi Musa As. Mereka menantang kepada Nabi Musa As. Kemudian Nabi Musa pun bawa tongkat, apakah Nabi Musa sengaja bahwa tongkatnya menjadi mukjizat?
طريقة الرؤية ، نموذج التفكير في البشر والسحر في العصر الحديث ليس مثل السحر في زمن النبي موسى ع. في زمن النبي موسى ، تلاعب السحرة بالألغام إلى ثعابين. ألقي المنجم في ثعبان ، وواجهه النبي موسى (ع) ، وتحدوا النبي موسى (ع) ثم أحضر النبي موسى أيضا عصا ، هل تعمد النبي موسى أن عصاه أصبحت معجزة؟
Bahkan ketika Allah bertanya kepada Nabi Musa, mā tilka biyamīnika yā Mūsā (Apakah itu yang di tangan kananmu, hai Musa?) [Q.S. Thaha: 17] Beliau menjawab, قَالَ هِىَ عَصَاىَ أَتَوَكَّؤُا۟ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِى وَلِىَ فِيهَا مَـَٔارِبُ أُخْرَىٰ [Q.S. Thaha [20]: 18]
حتى عندما سأل الله النبي موسى ، ماتلكا بيامينيكا يا موسا (هل هذا هو الذي في يدك اليمنى يا موسى؟[س. س. طه: 17] أجاب: قالَ هِىَ عصاىَ أَتَووكؤااٟ علاءهُ وأهشة بِهَا لَىٰ غنَمِى ولإى فِيها مَخْرأى[ق. س. ذها [20]: 18]
Tapi ketika Allah ingin memberikan mukjizat dengan hanya sebuah tongkat biasa saja ketika Allah perintahkan untuk melemparnya maka tongkat itu menjadi ular besar. Jadi bukan tongkatnya tapi karena izin Allah-nya.
ولكن عندما يريد الله أن يصنع معجزة بعصا عادية فقط، عندما يأمر الله برميها، تصبح العصا ثعبانا كبيرا. لذلك فهي ليست العصا بل بإذن الله.
Bagaimana agar tidak terjebak dengan sihir dan karamah?
كيف لا تنشغل بالسحر والكرامة؟
(Penjelasan). Al Quran dan Sunnah sudah mengajarkan, beda sekali antara karamah dengan sihir. Tapi sihir mampu menyulap (mengelabui) mata. Karena tidak paham sihir malah disebut karamah, wali setan malah disebut wali Allah, ditukar-tukar. Oleh karenanya yang menjadi parameter (ukuran)nya adalah Al Quran. Karamah hanya diberikan kepada orang-orang yang mengurus Agama Allah. Di mana saat ia terdesak melindungi agama Allah di situlah baru Allah turunkan pertolongan-Nya berupa mukjizat (para Nabi As) dan karamah (wali-wali Allah atau ulama). Dan di sisi lain sebagai musuh yang akan menghancurkan sendi-sendi agama Allah iblis bersama pasukannya (setan manusia dan jin) dengan kemampuan sihirnya bisa mengelabui manusia.
(شرح). علم القرآن و Sunnah أن هناك فرقا كبيرا بين الصداقة والسحر. لكن السحر قادر على استحضار العين. لأنهم لا يفهمون السحر ، فإنهم يدعون الكرامة ، وأولياء الشيطان يدعون حراس الله ، متبادلين. لذلك ، فإن المعلمة (الحجم) هي القرآن. تعطى الكرامة فقط لأولئك الذين يعتنون بدين الله. حيث عندما كان يائسا لحماية دين الله ، كان هذا هو المكان الذي أرسل فيه الله معوونه في شكل معجزات (الأنبياء (ع) والكرامة (حفظة الله أو العلماء).ومن ناحية أخرى ، كعدو يدمر مفاصل دين الله ، يمكن للشيطان وجيشه (الشياطين والبشر والجن) بقدراته السحرية أن يخدعوا البشر.
Bagaimana agar orang yang awam tidak terkecoh, apakah cara memilih gurunya ataukah sisi lainnya?
كيف تجعل الناس العاديين لا ينخدعون ، كيف تختار المعلم أو الجانب الآخر؟
(Penjelasan). Guru dalam membimbing agama itu sangat menentukan sekali. Maka alhamdulillāh bersyukur kepada Allah bahwa di negara yang kita cintai ini ada lembaga-lembaga formil keagamaan seperti MUI (Majelis Ulama Indonesia) dari pusat sampai ke desa-desa, Kemenag (kementerian agama) Islam di sana ada bagian penerangan agama Islam. Itulah yang sebetulnya menjadi referensi supaya umat tidak kehilangan ulama yang sebenarnya, dan tidak terjebak dengan sihir, dan sihir di akhir zaman ini adalah gemerlap dunia.
(شرح). المعلمون في توجيه الدين حاسمون للغاية. لذاالحمد لله أنه في هذا البلد الذي نحبه توجد مؤسسات دينية رسمية مثل MUI (مجلس العلماء الإندونيسيين) من المركز إلى القرى ، ووزارة الدين (وزارة الدين) الإسلام يوجد قسم للمعلومات الدينية الإسلامية. هذا في الواقع ما هو مرجع حتى لا يفقد الناس العلماء الحقيقيين ولا يقعون في شرك السحر ، والسحر في هذا العصر الأخير هو بريق العالم.
Kalau Harut dan Marut yufarriqōni bainal mar'i wa zaujihi (memisahkan antara suami dengan istri) tetapi kalau sihir dunia yufarriqu baynal ’abdi wa Robbi (memisahkan antara hamba dengan Allah).
إذا كان Harut و Marut yufarriqōni bainal mar'i wa zaujihi (الانفصال بين الزوج والزوجة) ولكن إذا كان سحر العالم yufarriqu baynal 'abdi wa robbi (الانفصال بين العبد والله).
Sihir dunia akan dibawa oleh penyihirnya dengan berbagai level, ada dari penguasa, tokoh publik figur dan yang lain-lainnya. Sebab yang menjadi musuh Nabi Saw dan wali-wali Allah adalah syetan jin dan manusia (syayāthīnal jinni wal insi) yang sudah menjadi setan yang menebarkan kebathilan. Wujudnya memang manusia tetapi membawa misi iblis, kelakuan, kebijakan, tindakan, undang-undangnya dan lain-lain. Jadi begitu masif. Sihir yang mengelabuinya dibolak-balik, didandani kebatilan menjadi seperti baik, dan seterusnya. Kondisi ini sangat berat sekali, di mana para pemangku jabatan ataupun yang diberikan otoritas kekuasaan ataupun ilmuwan, bisa menjualbelikan kebenaran hanya dengan dunia yang murahan. Karena semua terkena sihir termasuk tukang sihirnya.
سحر العالم سيجلبه السحرة بمستويات مختلفة ، هناك من الحكام والشخصيات العامة والشخصيات وغيرها. لأن أعداء النبي صلى الله عليه وسلم وأولياء الله هم الجن والبشر (syayāthīnal jinni wal insi) الذين أصبحوا شياطين ينشرون الكباتهيلان. شكله بشري بالفعل ولكنه يحمل مهمة الشيطان وسلوكه وسياساته وأفعاله وقوانينه وغيرها. لذلك فهي ضخمة جدا. السحر الذي يخدعه ينعكس ، يرتدي ملابس باطلة ليكون صالحا ، وما إلى ذلك. هذا الشرط صعب للغاية ، حيث يمكن لأصحاب المناصب أو أولئك الذين يمنحون سلطة السلطة أو العلماء ، مقايضة الحقيقة فقط بالعالم الرخيص.لأن الجميع يتأثر بالسحر ، بما في ذلك الساحر.
Hawa nafsunya begitu kuat terhadap kecintaan dunia. Dunia yang dimaksudkan bukan dunia dalam pengertian hanya materi, bisa kekuasaan, bisa penghormatan. Itu semua dalam ilmu tasawuf disebut sebagai dunia. Ketika manusia dikelabui oleh hawa nafsu, cinta kepada dunia yang berlebih-lebihan maka itu sebetulnya adalah sedang tersihir dengan dunia.
شهوتها قوية جدا لحب العالم. العالم المعني ليس عالما بمعنى أنه مادي فقط ، يمكن أن يكون قوة ، يمكن أن يكون احتراما. كل شيء يسمى العالم في الصوفية. عندما ينخدع البشر بالشهوة ، والحب المفرط للعالم ، فإنه في الواقع يسحره العالم.
Pengaruhnya begitu masif. Maka inilah panggung kehidupan dunia dan manusia dihadirkan di dalamnya. Allah menguji apakah jalan kebenaran yang ditempuh atau sebaliknya, kebatilan. Hanya ada dua jalan, jalan kebaikan dan keburukan. Ada karamah ada sihir. Jadi, inilah pasangan yang berhadap-hadapan dan kita ini semua dihadapkan oleh Allah untuk memilih dan memilahnya.
التأثيرجيد جدا. إذن هذه هي مرحلة الحياة العالمية ويتم تقديم البشر فيها. يختبر الله ما إذا كان طريق البر أو العكس خاطئا. هناك طريقان فقط ، طريق الخير والشر. هناك كرامة هناك سحر. لذا ، فهذان زوجان وجها لوجه ويواجهنا الله جميعا لاختيارهما وفرزهما.
Kenapa tabiat manusia itu teramat cinta dengan dunia sehingga nekat melakukan cara pintas baik kriminal atau melalui jalan memakai sihir?
لماذا تحب الطبيعة البشرية العالم لدرجة أنها يائسة جدا لاتخاذ طرق مختصرة ، إما إجرامية أو من خلال طريقة استخدام السحر؟
(Penjelasan). Manusia diberikan dua potensi besar. Potensi kepada kebaikan, mengarah kepada kebenaran hati dan akalnya. Dan yang kedua karena Allah menguji kepada manusia dan kehidupan dunia, Allah pun memberi potensi keburukan berupa hawa nafsu. Hawa nafsu berupa keinginan-keinginan diri. Keinginan diri ketika tidak di manage dengan baik maka pasti keinginan itu akan berlebih-lebihan. Keinginan manusia atau hawa nafsu suka berlebih-lebihan. Kadang tidak masuk akal, tidak rasional. Contoh misalnya, biasanya ibu-ibu suka dengan shopping, matanya melotot terus melihat big sale. Coba perhatikan kalau mengikuti keinginan kayaknya ingin dibeli semua, tapi coba lihat kemampuannya terbatas tapi kebutuhan tak terbatas. Nah, orang yang terbelenggu dengan hawa nafsu selalu mengikuti keinginan yang tidak terbatas sementara kemampuannya terbatas. Maka dengan ilmu tasawuf manage hawa nafsu, sekali-kali penjarakan. Kalau sudah macam-macam keinginannya, manage, didik, atur, tundukkan hawa nafsu supaya hidup ini bukan mengikuti hawa nafsu tapi memenuhi keinginan Allah. Keinginan Allah itu pasti memuliakan, tapi keinginan hawa nafsu yang berlebih-lebihan bisa mencelakakan.
(شرح). يتم إعطاء شرج M إمكانات عظيمة. إن إمكانية الخير تؤدي إلى حقيقة قلبه وعقله. وثانيا ، لأن الله يختبر الناس وحياة العالم ، فإن الله يعطي أيضا إمكانية الشر في شكل شهوة. الشهوة في شكل رغبات ذاتيةالرغبة الذاتية عندما لا تتم إدارتها بشكل صحيح ، فمن المؤكد أن الرغبة ستكون مفرطة. تحب الرغبات البشرية أو الشهوة أن تكون مفرطة. في بعض الأحيان لا يكون ذلك منطقيا ، إنه غير عقلاني. على سبيل المثال ، عادة ما تحب الأمهات التسوق ، وتنتفخ عيونهن وتستمر في النظر إلى المبيعات الكبيرة. حاول أن تلاحظ أنه إذا اتبعت رغباتك ، فيبدو أنك تريد شراء كل شيء ، لكن حاول أن ترى أن القدرة محدودة ولكن الاحتياجات غير محدودة. حسنا ، الأشخاص الذين تقيدهم الشهوة يتبعون دائما رغبات غير محدودة بينما قدراتهم محدودة. لذلك مع معرفة الصوفية منالشهوة ، مرة واحدة في السجن. إذا كانت لديك رغبات مختلفة ، فقم بإدارة وتعليم وتنظيم وإخضاع شهوة هذه الحياة ليس اتباع الشهوة ولكن لتحقيق مشيئة الله. يجب أن تكون رغبة الله ممجدة، لكن الرغبات الشهوانية المفرطة يمكن أن تكون ضارة.
Mohon penjelasan bahwa Istiqomah lebih baik daripada seribu karomah?
يرجى توضيح أن الاستقامة أفضل من ألف كاروماه؟
(Penjelasan). Itulah ungkapan ulama ahli tasawuf atau Mursyid ketika murid-muridnya suka yang macam-macam (aneh-aneh), ingin karamah. Hal-hal seperti itulah saat hawa nafsu tumbuh keinginannya. Maka para ulama sufi para Mursyid begitu cerdas mendidik murid-muridnya atau umat ini supaya kembali kepada koridor mengikuti aturan dan bimbingan agama yang sesungguhnya. Jangan berharap harap seperti itu. Maka mereka menyampaikan suatu statement yang sangat terkenal bahwa al istiqāmatu fil ibādati khoyrun min alfi karōmah artinya istiqomah (konsisten) di dalam beribadah lebih baik daripada 1000 karamah.
(شرح). هذا هو تعبير العلماء الخبراء في التصوف أو مرسيد عندما يريد طلابهم المختلفون (الغريبون) الإدلاء بالاعتراف. مثل هذاالشيء هو عندما تنمو الشهوة رغبتها. لذلك فإن علماء مرسيد الصوفيين أذكياء جدا في تعليم طلابهمأو هذه الأمة للعودة إلى الدينوفقا لقواعد وتوجيهات الدين الحق. لا تتوقع مثل هذه الآمال. لذلك أدلوا بتصريح مشهور جدا مفاده أن الإستقامة في الإبادتي خويرون من ألفي كاروماحتعني الاستيكومة (المتسقة) في العبادة أفضل من 1000 كرامة.
Dengan statement ini supaya menunjukkan umat, murid, jamaah konsen dengan tugasnya, konsen dengan kewajiban mengistiqomahkan dan mengoptimalkan ibadah. Urusan karamah Allah tidak akan salah memberinya. Jadi, mengembalikan kepada umat supaya kembali kepada kewajiban. Domain kita adalah mengabdi kepada Allah mengikuti bimbingan Allah dan Rasul-Nya
من خلال هذا البيان ، هو إظهار أن الناس والطلاب والمصلين مهتمون بواجباتهم ، ويهتمون بواجب الاستقراء والعبادة المثلى. لن يكون من الخطأ إعطائه شؤون اللطف . لذا ، ارجعوا إلى الأمة حتى يعودوا إلى واجباتهم. مجالنا هو خدمة الله باستلام الله ورسوله
Bagaimana upaya hamba supaya Allah mendatangkan karamah sebagai pertolongannya dalam menghadapi ujian hidup?
ما جهد العبد حتى يجلب الله البركات له في مواجهة محن الحياة؟
(Penjelasan). Karamah itu wilayah (domain) Allah dan Allah adalah Adil, Allah sangat mengetahui mana yang layak ditolong mana yang layak diberi karamah dan mana yang tidak layak mendapatkan karomah atau pertolongan-Nya.
(شرح). الكرمة هي ملك الله والله عادل ، والله يعلم جيدا أيها يستحق العون ، ومنها يستحق الكرامة ، وأيها لا يستحق الكرامة أو المساعدة.
Maka kewajiban atau konsentrasinya kembali kepada domain wilayah kita. Yakni bagaimana mengevaluasi, memperbaiki dan meningkatkan nilai-nilai tatanan ubudiyah (pengabdian) kepada Allah SWT. Perbaiki ibadah habluminallah dan habluminannas. Mungkin ada saudara kita tersakiti oleh mulut kita, kita perbaiki jangan sampai lisan kita dilepas begitu saja, bisa menimbulkan konflik dan yang lain-lainnya. Ini semua menjadi domain atau ranahnya kita. Bagaimana terus memperbaiki dan meningkatkan ibadah baik dalam konteks habluminallah yang vertikal maupun habluminannas yang tatarannya horisontal.
وهكذا يعود الالتزام أو التركيز إلى مجال أراضينا. وهي كيفية تقييم وتحسين وتحسين قيم نظام العبودية (التفاني) لله سبحانه وتعالى. تحسين عبادة الحبال الله والهابلومناناس. ربما يتأذى بعض إخوتنا وأخواتنا من أفواهنا، ونصلحها حتى لا تنطلق أفواهنا فحسب، بل يمكن أن تسبب صراعات وغيرها. هذه كلها نطاقاتنا أو نطاقاتنا. كيف تستمر في تحسين وزيادة العبادة في سياق كل من العمودي لله والهالومنانا الأفقية.
Kesimpulan
استنتاج
Kehidupan ini harus berhati-hati saling berlawanan-lawanan. Ada para Nabi dan musuhnya, ada para ulama/ wali Allah dan juga dengan musuhnya. Yang satu diberikan kekuatan dan lainnya pun diberi kekuatan. Maka pastikan setiap diri berada dalam sirothol mustaqīm (jalan yang lurus). Jalan yang lurus dalam surah Al-Fatihah mengajarkan, sirōthol ladzīna an’amta ’alayhim, jalannya para Nabi, orang-orang yang shiddiqin, syuhada dan shalihin. Pastikan diri, keluarga, saudara kita berada dalam jalan yang lurus ini. Pastikan kalau kita berada dalam jalan yang lurus, mengabdi kepada Allah dengan jalan yang ditetapkan oleh Allah. Jangan sampai beribadah menggunakan cara-cara dan jalan sendiri, tapi wajib menggunakan aturan-aturan Allah. Dan aturan inilah sebagai karunia sempurna yang Allah hadirkan dalam kehidupan ini. Maka kita pun akan mendapatkan Kemuliaan di sisi Allah.
يجب أن تكون هذه الحياةحذرة ضد بعضها البعض. هناك أنبياء وأعداؤهم، وهناك علماء / أولياء الله وأيضا مع أعدائهم. يعطى أحدهما القوة والآخر يعطى القوة أيضا. لذا تأكد من أن كل نفس في السير المستقيم (الطريق المستقيم). الطريق المستقيم في سورة الفاتحة يعلم, sirōthol ladzīna an'amta 'alayhim, طريق الأنبياء, أولئك الذين هم الشدقين, الشهداء وشاليهين. تأكد من أن أنفسنا وعائلاتنا وإخواننا على هذا الطريق المستقيم. إن كنا على الطريق المستقيم فعبد الله بالطريقة التي يراها الله. لا تعبد باستخدام أساليبك وطرقك الخاصة ، ولكن يجب أن تستخدم قواعد الله. وحكم inilah كهدية كاملة يقدمها الله في هذه الحياة. ثم سنحصل أيضا على المجد في عيني الله.
Volume karamah itu akan berbeda-beda satu orang dengan yang lainnya. Yang pasti ketika istiqomah, tegak lurus di dalam meniti jalan Allah, bersabar menjalaninya, karamah itu Allah datangkan. Kalau sudah mepet, berada dalam keadaan terpojok, tidak ada kekuasaan dan kekuatan lagi, Allah pun tidak akan mengabaikan, membiarkan hamba-hamba yang dikehendaki-Nya itu. Maka akan dirasakan dan raihlah kemuliaan itu. Dan yang kedua, bahwa sihir itu berasal dari musuh Allah dan agama-Nya. Itu pun tidak akan pernah sirna pula. Maka berhati-hatilah dengan tipuan sihirnya yang mematikan dan membahayakan kehidupan dunia dan akhirat.
يختلف حجم الكرامة من شخص لآخر. ما هو مؤكد أنه عندما يكون الاستقامة, عموديا على اتباع طريق الله, يعيش بصبر ، سيحضره الله. إذا كان ضيقا ، في زاوية ، لم يعد هناك قوة وقوة ، لن يتجاهله الله ، دع العبيد يريدهم. ثم ستشعر بهذا المجد وحققه. وثانيا ، هذا السحر يأتي من عدو الله ودينه. لن تختفي أبدا. لذا احذروا من حيله السحرية المميتة وتعرض حياة الدنيا والآخرة للخطر.