备注

1. 
   “Verweltlichung”（世俗化）这一概念在 Binswanger 关于精神分裂症的研究中得到了探讨，特别是在《Studien zum Schizophrenienproblem. Der Fall Lola Voss》（《瑞士神经病学与精神病学档案》，第 63 卷，1949 年，第 29-97 页；收录于《精神分裂症》，普夫林根，Günther Neske，1957 年；法文翻译：Lola Voss 案。精神分裂症：第四研究，翻译者 Philippe Veysset，巴黎，PUF，2011 年）中。在一份专门讨论该临床案例及其前例的阅读笔记中，福柯指出：“在 Lola Voss 的案例中，与之前的案例一样，存在 Verweltlichung：即 Dasein 脱离了其‘eigentlichen, freien Selbstseinkönnen’（其真实、自由的自我存在能力），并成为一个特定 Weltentwurf（世界构想）的猎物；它被其所支配（Überwaltigen）。这就是 Geworfenheit（被抛掷），海德格尔用 On 的全能性来描述（Gereden [闲聊]；Neugier [好奇]；Zweideutigkeit [模棱两可]）。 （但在洛拉·沃斯的案例中，这是一个神话般的存在的被抛掷性。）在这种世俗化中，理想形成（Idealbildung）扮演着主要角色：事实上，远非扩展或深化自我存在能力（Selbstseinkönnen），这种自负的理想形成（verstiegene）将其限制在一个世界构想（Weltentwurf）的夹缝中。理想与现实（Wirklichkeit）之间的这种不和谐（Einklang），被称为精神分裂症。（BNF，42b 号盒子，档案 1）。此外，在一份题为《存在分析与精神病理学》的阅读笔记中，福柯提到临床案例尤尔格·宗德（Jürg Zünd）（L. Binswanger，《精神分裂症问题研究。第二研究。尤尔格·宗德案例》，瑞士神经病学与精神病学档案，卷 59，1947 年，第 21-36 页）写道：“精神病理学的兴趣从这里开始：它谈论症状、疾病表现、刻板行为、人格解离、自闭症等。这些是从外部施加于人类的类别：它们用于分类和诊断。” 这一切在“自我的世俗化”发生时是有趣的[自我的世俗化]，在这个时候，谈论存在和爱已不再可能；当病人不再是自由的自我时。正是病人们自己走向了将他们降至自然科学水平的心理病理辩证法»（法国国家图书馆，盒子 38，档案 1）。
2. 
   福柯在这里相当明确地提到了萨特对波德莱尔的研究，其中他恰恰主张“人所做的自由选择与我们所称之为命运的东西绝对相同”（J.-P. Sartre, Baudelaire, précédé d’une note de Michel Leiris, Paris, Gallimard, 1947, p. 179）。在一篇 1950 年代的手稿《攻击性、焦虑与魔法》中，福柯分析了心理学与哲学之间可能存在的矛盾关系（“现象学——他指出——是诞生于对心理学的批判，并以此为养分”），福柯写道：“当代存在主义——萨特在他的波德莱尔中——在自由问题上玩了同样的把戏：通过保护纯粹自由不受任何客观决定的影响，在最具体的存在中彰显它，并呼吁精神分析或心理病理学去发现自由及其项目，早于任何心理构成”（BNF, Boîte 46, dossier 4）。
3. 
   关于这一点，请参见福柯在《精神病与人格》中对整体性概念的批评（同上，第 11-12 页）：“在所有这些最近的医学分析形式中，可以解读出一个唯一的意义：越是将人类的整体视为一个整体，关于一种特定单位的疾病的现实就越是消散；同时，为了取代对疾病自然形式的分析，个体在病理模式下对其处境的反应描述也愈加显现。通过她所确保的统一性和所消除的问题，这一整体性概念确实为病理学带来了愉悦的气氛。”
   
   概念性。这种气候是那些或近或远受到戈尔德斯坦启发的人们想要利用的。但不幸的是，狂热与严谨并不在同一边。”在这本著作的准备手稿中，福柯在这一段落下方添加了一条注释，提到梅洛-庞蒂的《行为的结构》（同上）和康吉厄姆的《关于正常与病态的一些问题的论文》（同上）（法国国家图书馆，NAF 28803）。这条注释没有出现在《精神疾病与人格》的最终版本中。
4. 
   在福柯当时撰写的一份阅读笔记中，我们找到了同样的段落，该笔记引用了宾斯旺格研究的最后一段之一的标题，《Über Ideenflucht》（苏黎世，Orel Füssli，1933 年）：“存在分析方法”（BNF，42b 盒，档案 1）。这份笔记是专门针对这本著作的 8 页正反面系列中的一部分。在法国首次提到这项研究的是拉康，在《风格的问题与精神病学对偏执型经验形式的理解》（在《偏执型精神病及其与个性关系中》，巴黎，Seuil，1975 年[1932 年]，第）中。 385) : «对这些心理状态的现象学启发性研究（例如，最近的路德维希·宾斯瓦格关于在躁郁症中观察到的所谓“思维逃逸”状态的研究，或我自己关于偏执型精神病与个性关系的研究）并没有将局部反应与病人的整体生活体验分开，后者通常仅通过某种实用上的不和谐而显得显著，他们试图在其独特性中定义这种体验。这种体验 […] 可以有效地描述为对自我和世界的直接的先验把握的连贯结构。」拉康在 1935 年提到宾斯瓦格关于“思维逃逸”的“大研究”，在他对明科夫斯基的《生活时间》的评论中（《哲学研究》，n ${}^{\circ }$${}^{\circ }$^(@){ }^{\circ} 5, 1935-1936, 第 424-431 页，这里第 428 页）。
5. 
   关于这一点，请参见福柯对宾斯旺格研究的文献《Über Ideenflucht》（前引），标题为“存在分析方法”（BNF，42b 号盒子，档案 1），他写道：“1. 从临床和精神病学的角度出发，解放每个主题脱离纯粹临床的框架，从人这一主题的整体出发来考虑它。目的是将其理解为人类存在的一个独特和特有的方式，作为独特的存在可能性。这是人类学方法，旨在将人类存在的特定领域与人这一主题的整体分开考虑。这是人这一概念通过推导、深化和关联，将一个科学前现象的 Menschsein 转变为一个科学的人类学现象（如自然，或生命对于自然科学或生物学事实）。2. 在这一聚合体的概念中，并不是一种“身体-灵魂-精神”的统一，而是存在性（Existentialität）的概念，作为构成存在的本体论结构之间的联系。” 因此，所讨论的人类学将是存在主义人类学。
6. 
   雅各布·冯·乌克斯库尔在其 1909 年的著作《动物的环境与内心世界》中特别发展了这一概念。
7. 
   福柯在这里重申了宾斯旺格在其文章《Über die daseinsanalytische Forschungsrichtung in der Psychiatrie》（引用的文章）中提出的论点，特别是在第 2 段，标题为“人类的存在与动物的存在之间的区别。‘世界’在分析存在的意义上和‘环境世界’在生物学意义上”（法文翻译：“关于精神病学中的分析存在研究方向”，引用的文章，第 58-65 页）。
8. 
   保罗·哈贝林（1878-1960）：他曾在 1914 年至 1922 年间在伯尔尼教授哲学和教育学，随后在巴塞尔教授直到 1947 年。他对宾斯万格产生了重要影响，宾斯万格始终将他视为其教育中最杰出的哲学人物之一。关于他与宾斯万格的个人和智力关系，我们留下了大量的信件，通过这些信件可以看出
   
   跟踪 Daseinsanalyse 自创立以来的发展（《书信往来。1908-1960》，由 Jeannine Luczak 编辑，巴塞尔，Schwabe，1997 年）。在福柯 1950 年代的档案中，有一个关于 Häberlin 的文件夹，其中保存了关于哲学家以下著作的阅读卡片：Der Gegenstand der Psychologie. Eine Einführung in das Wesen der empirischen Wissenschaft（柏林，Springer，1921 年）和 Der Mensch. Eine philosophische Anthropologie（苏黎世，Schweizer Spiegel，1941 年）（BNF，42b 号盒子，档案 1）。此外，还有其他卡片专门讨论以下研究：“Der Gegenstand der Psychiatrie”（《瑞士神经病学与精神病学档案》，第 60 卷，第 1-2 期，1947 年，第 132-144 页）和 Der Charakter（巴塞尔，Kober，1925 年）（BNF，33a 号盒子，档案 0；38 号盒子，档案 1）。福柯在他 1950 年代初在里尔和高等师范学校讲授的人类学课程的手稿中也提到了 Häberlin 的人类学研究，Der Mensch 和 Der Charakter（见 BNF，46 号盒子，档案 1）。 Häberlin 的研究《Der Mensch》的修改版于 1943 年以瑞士哲学家 Pierre Thévenaz 的翻译在法语中出版（《哲学人类学》，巴黎，PUF）。Thévenaz 在 1950 年代的法国现象学辩论中非常活跃——在 1951 年，他与 Maurice Merleau-Ponty、Paul Ricœur 和 Jean Wahl 一起参加了在鲁汶 Husserl 档案馆举办的国际现象学研讨会（《现象学的当前问题》，由 H. L. Van Breda 编辑，巴黎，Desclée de Brouwer，1952）——他在 1940 年已经撰写了一篇关于 Häberlin 思想的文章：“关于存在、个体和具体的评论”（《神学与哲学评论》，第 28 卷，第 n ${}^{\circ }117$${}^{\circ }117$^(@)117{ }^{\circ} 117 ，第 350-358 页）。
9. 
   在一篇关于哈贝林著作《心理学的对象》（同上）的文章中，福柯指出：“心理学作为一门拥有自己对象的科学，以及其 Erkenntnisprinzip [知识原则]，试图尽可能摆脱自然科学，成为一种‘心理学心理学’。这是弗洛伊德试图从自然科学出发所做的；迪尔泰和斯普兰格也试图以人文学科 [Geisteswissenschaften] 为基础进行同样的尝试；雅斯贝尔斯则旨在为自己建立一种‘理解心理学’ [verstehende Psychologie]。所有人都有同样的目标：一种经验性的心理学，而不是‘自然科学的’ [naturwissenschaftlich]（这与纳托普的心理学不同，后者并不寻求成为经验性的）。然而，这种心理学缺乏哲学基础。它就像一个在没有清晰意识的情况下寻找道路的人。因此，它使用从自然科学中借用的概念作为残余。哈贝林的任务是：建立一种摆脱自然科学的‘理解心理学’的哲学基础。” 但是 Häberlin 也想进行心理学的研究”（BNF，Boîte 42b，dossier 1）。在这方面，可以参见 Foucault 在其《梦与存在》引言中的一条注释，他引用了 Häberlin 的研究《人》（同上）的前言，作为一个重要的例子，说明如何“界定人类学的所有支撑面……以对抗所有形式的心理学实证主义，这种实证主义认为可以用简化的 homo natura 概念来耗尽人类的意义内容”（“引言，L. Binswanger，《梦与存在》，在《言论与著作》，同上，第 I 卷，第 66 页）。
10. 
    在一篇题为《本体论与人类学》的阅读笔记中，福柯引用宾斯旺格指出：“海德格尔的分析涉及到 Dasein überhaupt [一般]。‘在我们将研究限制于人类 Dasein，并且不考虑 Dasein überhaupt 的情况下，我们的研究作为人类学的视角与海德格尔的本体论视角有所区别。另一方面，在我们的研究过程中，越来越清楚的是，必须称之为人类学的研究在没有对本体论方法的 Berücksichtigung [考虑]的情况下是[不]可能的’”（L. Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, op. cit., p. 33）（BNF, Boîte 33a, dossier 0）。
11. 
    关于这一点，请参见题为《存在分析方法》的阅读资料（BNF，42b 号盒子，档案 1），福柯指出：“基本本体论的目的是分析 Dasein 的 Grundstrukturen [基本结构]，明确地朝向 Seinsproblem [存在的问题]，而存在人类学的目的是研究 Dasein 自己选择的‘虚构’存在可能性，在这些可能性中他沉浸其中，或者在这些可能性中他觉醒（hineingeratenaufgewachsen）[参与-成长] […]。”
12. 
    关于 Daseinsanalyse 与“经验”之间联系的主题，请参见福柯对威廉·斯齐拉西（Wilhelm Szilasi）关于 Daseinsanalyse 经验基础的文章的阅读笔记：“Die Erfahrungsgrundlage der Daseinsanalyse Binswangers”（《瑞士神经病学与精神病学档案》，第 67 卷，第 1 期，1951 年，第 64-82 页）（BNF，Boîte 42b，dossier 1）：“1 ${}^{\text{re}}$${}^{\text{re }}$^("re "){ }^{\text {re }} 问题：人类 Daseinsformen 的研究是什么样的经验？Daseinsanalyse 是一门经验性描述学科。在这个意义上，它涉及到一切决定我们在存在中的位置的事物。从科学的角度来看，这个位置必须被描述为“die Welt”，在其超越形式中，作为“das In-der-Welt-sein”。但是，如果没有在自然经验中找到足够广泛的基础，就无法进行任何超越反思或基本本体论的研究。[... ] $2^{\mathrm{e}}$$2^{\mathrm{e}}$2^(e)2^{\mathrm{e}} 问题：这门现象学-经验学科与超越反思的经验形式（Erfahrungsweise）之间的关系是什么？ 在自然的解释（Verstandigung）中，它自身表达出一种对自然本体论的指导。Binswanger 的经验寻求一种超越的基础：不是一种基础本体论，而是超越经验的中介位置（Zwischenlage）。 “这种经验不是人类学，也不是现象学人类学：它是一种具有自身深度和自身客观性的经验；正是在这种客观性中，心理学得以阐明。” […] $3^e$$3^e$3^(e)3^{e} 问题：Daseinsanalyse 以何种方式指称可能的 Daseinsverlauf（存在历程）客观超越经验的框架？在“自然”一词中，不应理解为客观和机械的自然，而是希腊语 phusis 的意义：“在每一个客观经验中让其显现出来”（das in jedem gegenständlichen erfahrene zum Vorschein-kommen-lassen）。同样，Leben 一词应理解为 bios，而不是生物学的意义，而是传记的意义。
13. 
    在 1950 年代初，福柯为玛格丽特·米德（1901-1978）（法国国家图书馆，44b 号盒子，档案 4）和亚伯拉罕·卡尔迪纳（1891-1981）（法国国家图书馆，38 号盒子，档案 4）撰写了几份阅读笔记。关于年轻的福柯对文化人类学的兴趣，参见 J.-F. Bert 的文章《米歇尔·福柯，民族学的捍卫者。“魔法 - 完全社会事实”，一堂未发表的课程，来自 $1950»$$1950»$1950»1950 » 年》（Zilsel，第 2 卷，第 ${}^{\circ }$${}^{\circ }$^(@){ }^{\circ} 期，2017 年，第 281-303 页）。
14. 
    福柯在这里提到的文章是《Psychotherapie als Beruf》（《神经科医生》，第 1 卷，1927 年，第 138-145 页和 206-215 页；法文翻译：《La psychothérapie comme métier》，收录于《现象学、心理学、精神病学》，由卡米尔·阿贝坦翻译，巴黎，Vrin，2016 年，第 95-121 页），他在一份关于“生命功能”（“Lebensfunktion”）和“内在生命历史”（“innere Lebensgeschichte”）区分的阅读笔记中提到这篇文章（见《生命功能与内在生命历史》，引用的文章）（法国国家图书馆，38 号盒子，文件 1）。
15. 
    在这一点上，参见一份 1950 年代的手稿片段，标题为《一个精神分析的例子：狼人。精神分析环境的概念》（BNF，46 号盒子，4 号文件），福柯写道：“引言。弗洛伊德实践与理论的经典区分。实际上，实践是干预，而对干预的分析必须揭示：”

• 
  由干预者所希望的明确意义；
• 
  实际发生的事情的真实意义。

• 
  事实：对疾病的意识，康复；
• 
  在它们之间，过程，以及在这个过程中，既有：
• 
  我们介入的内容；
• 
  实际上发生的事情。

• 
  有一种积极性，这是他们进步的原因：有一种特定的“Wirklichkeit” [现实];
• 
  但这种积极性还不是她自己的光芒：她只是被外部照亮。实践从来没有事实的明显性。

2. 
   这些盲目实践的悖论在于，它们的有效性和积极性的进步并不总是理性进步的衡量标准。

• 
  炼金术的例子：它的非理性随着其积极性而增长（冯·赫尔姆霍兹）；[例子] 教育学：在魏玛德国。
• 
  同样，精神分析看到了其积极性的增长，但其理性并没有因此而增强。

1. 
   精神分析现在能够以与环境互动的方式进行思考：这就是它的教育特性。但这也足以使其成为一种警察社会学。
2. 
   同样，她知道她的想象特性：她知道疾病概念的相对性。但我们可以扭曲这些概念和方法。虽然在弗洛伊德的错误中，或许存在某种理性主义，尽管它与他实践的真相相悖，但这仍然是其使用的保证：

• 
  人类生物需求的某种观念；
• 
  [une certaine idée] 关于人类正常发展的理性……

3. 
   但是对精神分析实践的反思，尤其是它积极的一面，或许可以显示出理性将从何而来，从而将这种盲目的实践转变为对自我的确切实践。

• 
  我们看到它导致了教学问题，既有疾病的概念，也有重新学习的概念，还有反应环境的概念；
• 
  而最终，精神分析应该参考的是一种关于真实发展及其发展条件的科学：
• 
  这门在《三篇论文》中勾勒出的科学实际上仅仅建立在对实践的错误解读（对这种实践的神话）之上；
• 
  这门科学必须建立在对要求和生活条件的真实分析基础上。

16. 
    在他 1950 年代的阅读笔记中，福柯为宾斯旺格关于《卡尔·雅斯贝尔斯与精神病学》的文章（法国国家图书馆，38 号盒子，文件 1）撰写了两页正反面。“- 对‘个体的无限性（Unendlichkeit）’始终保持尊重的关注；这在精神病理学中排除了理想主义和实证主义：实证主义将精神疾病视为自然过程（Naturprozess）；理想主义则因为在其错误的表象中轻视（verwerfet）它，认为它与现实无关（哲学，I，232 页）。人类与病人之间的联系和辩论是在超越理想主义和实证主义的基础上建立的。这并不意味着怜悯（Mitleid）。“在普遍存在痛苦的地方，施以怜悯、普遍的人类之爱（Menschenliebe）是与爱完全相反的：在这种情况下，永远不会针对一个个体，永远不会针对绝对，只会针对自己”（K. Jaspers，世界观心理学，柏林，施普林格，1919 年，112 页）。 » 另一份提到该文章并以“Trieb et Geist”（冲动与精神）为主题的文件保存在一个名为“Binswanger（文本）”的文件夹中（BNF，盒子 38，文件 1）。
17. 
    实际上，Binswanger 在他的著作中相当频繁且明确地引用 Goldstein：特别参见研究《Über Ideenflucht》（前引），福柯对此是了解的，
    
    但也有论文《Über die daseinsanalytische Forschungsrichtung in der Psychiatrie》（引用的文章），同样在福柯的手稿中被提及。因此，福柯指责宾斯旺格没有引用戈德斯坦，这一点显得奇怪，尤其是在他的一份阅读笔记中，他根据宾斯旺格的术语总结了这篇文章：“人被抛入他的存在——在这个意义上，他也有像动物一样的环境——然而，他有[可能性]超越这个属于他的存在，即在关怀中超越（übersteigen），在爱中飞越（überschwingen）。冯·魏茨塞克的观点更为接近。同样，戈德斯坦也是。”（BNF，盒子 38，档案 1）。宾斯旺格与戈德斯坦的关系可以追溯到 1920 年代，正如 1925 年至 1960 年的大量信件所证明，这些信件保存在德国图宾根大学的宾斯旺格档案中。此外，戈德斯坦也是在路德维希·宾斯旺格的领导下，前往克劳斯林根参观疗养院的众多访客之一（见马克斯·赫尔佐格，《世界构想。路德维希·宾斯旺格的现象学心理学》，柏林，德·古意特，1994 年，第 19 页）。 这要归功于 Binswanger，此外，Roland Kuhn 也因此熟悉了 Goldstein 的理论，他在 1960 年代初期在 Münsterlingen 为医生开设了培训课程（见 R. Kuhn, Münsterlinger Kolloquien, vol. 4, Kurt Goldstein. Aufbau des Organismus (1963-1965), Würzburg, Königshausen & Neumann, 2014）。另见 Heinrich G. Müldner, «Roland Kuhn : Zum Problem der ganzheitlichen Betrachtung in der Medizin. Ein Beitrag zum 50. Todestag Kurt Goldsteins », Neurologie EJ Rehabilitation, vol. 21, ${\mathrm{n}}^{\circ }6$${\mathrm{n}}^{\circ }6$n^(@)6\mathrm{n}^{\circ} 6 , 2015, p. 311-316。
18. 
    在这里，福柯也紧随宾斯旺格，他在其研究《关于思想逃逸》中写道：“K. Goldstein 是第一位看到——而这仅仅是在对事物的经验性视角的基础上——‘病态’行为只能从其新的‘存在于世界中’来理解，而只有从这种存在出发，断裂才能被有意义地理解。杰克逊、冯·莫纳科、海德已经认识到，功能的破坏，例如在失语症中，并不是没有规则地进行，而是似乎遵循某种确定的规范。[…] 因此，病态的概念确实发生了新的转变。它不再仅仅是某种纯粹负面的表达，即规范的对立面，而是也可以从规范出发积极地构思。”（《思想逃逸》，米歇尔·杜皮斯翻译，康斯坦斯·范·纽斯和马克·里希尔合作，格勒诺布尔，杰罗姆·米隆，2000 年，第 149 页）。
19. 
    关于将辩证和解理解为治疗的本质，参见福柯撰写的关于宾斯旺格文章《关于心理治疗》的阅读笔记：“心理治疗如何才能有效地发挥作用（tatsächlich）？‘Arztsein’ [做医生] 为‘Mitmenschensein’ [与人共处] 增添了什么？这个新的东西依赖于医学心理学的知识，以及与这一知识相符的行动。Arztsein 和 Mitmenschensein 彼此之间存在辩证关系。所有心理治疗的母体（Mutterboden）与作为一个有机体的心理（Organismus）的知识之间的辩证关系（从生命历史的角度看）和生命功能的观点构成了心理治疗的辩证法。“存在中的交流，以及旨在解放生物心理形式的行动，构成了医学心理治疗的两个辩证极。”因此，心理治疗师既不能单纯是病人的朋友，也不能是服务于某一事业的人（第 135 页）”（BNF, Boîte 38, dossier 1）。 存在阐明（Existenzerhellung）的概念，如宾斯旺格（Binswanger）所使用的，福柯在讨论宾斯旺格的文章《卡尔·雅斯贝尔斯与精神病学》时提到。请参见题为《雅斯贝尔斯与精神病学》的资料，其中他指出：“心理治疗行动的最高目标是呼唤个性：帮助人更透明地认识自己。因此，存在阐明和存在沟通的主题。”