备注
“Verweltlichung”(世俗化)这一概念在 Binswanger 关于精神分裂症的研究中得到了探讨,特别是在《Studien zum Schizophrenienproblem. Der Fall Lola Voss》(《瑞士神经病学与精神病学档案》,第 63 卷,1949 年,第 29-97 页;收录于《精神分裂症》,普夫林根,Günther Neske,1957 年;法文翻译:Lola Voss 案。精神分裂症:第四研究,翻译者 Philippe Veysset,巴黎,PUF,2011 年)中。在一份专门讨论该临床案例及其前例的阅读笔记中,福柯指出:“在 Lola Voss 的案例中,与之前的案例一样,存在 Verweltlichung:即 Dasein 脱离了其‘eigentlichen, freien Selbstseinkönnen’(其真实、自由的自我存在能力),并成为一个特定 Weltentwurf(世界构想)的猎物;它被其所支配(Überwaltigen)。这就是 Geworfenheit(被抛掷),海德格尔用 On 的全能性来描述(Gereden [闲聊];Neugier [好奇];Zweideutigkeit [模棱两可])。 (但在洛拉·沃斯的案例中,这是一个神话般的存在的被抛掷性。)在这种世俗化中,理想形成(Idealbildung)扮演着主要角色:事实上,远非扩展或深化自我存在能力(Selbstseinkönnen),这种自负的理想形成(verstiegene)将其限制在一个世界构想(Weltentwurf)的夹缝中。理想与现实(Wirklichkeit)之间的这种不和谐(Einklang),被称为精神分裂症。(BNF,42b 号盒子,档案 1)。此外,在一份题为《存在分析与精神病理学》的阅读笔记中,福柯提到临床案例尤尔格·宗德(Jürg Zünd)(L. Binswanger,《精神分裂症问题研究。第二研究。尤尔格·宗德案例》,瑞士神经病学与精神病学档案,卷 59,1947 年,第 21-36 页)写道:“精神病理学的兴趣从这里开始:它谈论症状、疾病表现、刻板行为、人格解离、自闭症等。这些是从外部施加于人类的类别:它们用于分类和诊断。” 这一切在“自我的世俗化”发生时是有趣的[自我的世俗化],在这个时候,谈论存在和爱已不再可能;当病人不再是自由的自我时。正是病人们自己走向了将他们降至自然科学水平的心理病理辩证法»(法国国家图书馆,盒子 38,档案 1)。
福柯在这里相当明确地提到了萨特对波德莱尔的研究,其中他恰恰主张“人所做的自由选择与我们所称之为命运的东西绝对相同”(J.-P. Sartre, Baudelaire, précédé d’une note de Michel Leiris, Paris, Gallimard, 1947, p. 179)。在一篇 1950 年代的手稿《攻击性、焦虑与魔法》中,福柯分析了心理学与哲学之间可能存在的矛盾关系(“现象学——他指出——是诞生于对心理学的批判,并以此为养分”),福柯写道:“当代存在主义——萨特在他的波德莱尔中——在自由问题上玩了同样的把戏:通过保护纯粹自由不受任何客观决定的影响,在最具体的存在中彰显它,并呼吁精神分析或心理病理学去发现自由及其项目,早于任何心理构成”(BNF, Boîte 46, dossier 4)。
关于这一点,请参见福柯在《精神病与人格》中对整体性概念的批评(同上,第 11-12 页):“在所有这些最近的医学分析形式中,可以解读出一个唯一的意义:越是将人类的整体视为一个整体,关于一种特定单位的疾病的现实就越是消散;同时,为了取代对疾病自然形式的分析,个体在病理模式下对其处境的反应描述也愈加显现。通过她所确保的统一性和所消除的问题,这一整体性概念确实为病理学带来了愉悦的气氛。” 概念性。这种气候是那些或近或远受到戈尔德斯坦启发的人们想要利用的。但不幸的是,狂热与严谨并不在同一边。”在这本著作的准备手稿中,福柯在这一段落下方添加了一条注释,提到梅洛-庞蒂的《行为的结构》(同上)和康吉厄姆的《关于正常与病态的一些问题的论文》(同上)(法国国家图书馆,NAF 28803)。这条注释没有出现在《精神疾病与人格》的最终版本中。
在福柯当时撰写的一份阅读笔记中,我们找到了同样的段落,该笔记引用了宾斯旺格研究的最后一段之一的标题,《Über Ideenflucht》(苏黎世,Orel Füssli,1933 年):“存在分析方法”(BNF,42b 盒,档案 1)。这份笔记是专门针对这本著作的 8 页正反面系列中的一部分。在法国首次提到这项研究的是拉康,在《风格的问题与精神病学对偏执型经验形式的理解》(在《偏执型精神病及其与个性关系中》,巴黎,Seuil,1975 年[1932 年],第)中。 385) : «对这些心理状态的现象学启发性研究(例如,最近的路德维希·宾斯瓦格关于在躁郁症中观察到的所谓“思维逃逸”状态的研究,或我自己关于偏执型精神病与个性关系的研究)并没有将局部反应与病人的整体生活体验分开,后者通常仅通过某种实用上的不和谐而显得显著,他们试图在其独特性中定义这种体验。这种体验 […] 可以有效地描述为对自我和世界的直接的先验把握的连贯结构。」拉康在 1935 年提到宾斯瓦格关于“思维逃逸”的“大研究”,在他对明科夫斯基的《生活时间》的评论中(《哲学研究》,n
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^(@) { }^{\circ} 5, 1935-1936, 第 424-431 页,这里第 428 页)。
关于这一点,请参见福柯对宾斯旺格研究的文献《Über Ideenflucht》(前引),标题为“存在分析方法”(BNF,42b 号盒子,档案 1),他写道:“1. 从临床和精神病学的角度出发,解放每个主题脱离纯粹临床的框架,从人这一主题的整体出发来考虑它。目的是将其理解为人类存在的一个独特和特有的方式,作为独特的存在可能性。这是人类学方法,旨在将人类存在的特定领域与人这一主题的整体分开考虑。这是人这一概念通过推导、深化和关联,将一个科学前现象的 Menschsein 转变为一个科学的人类学现象(如自然,或生命对于自然科学或生物学事实)。2. 在这一聚合体的概念中,并不是一种“身体-灵魂-精神”的统一,而是存在性(Existentialität)的概念,作为构成存在的本体论结构之间的联系。” 因此,所讨论的人类学将是存在主义人类学。
雅各布·冯·乌克斯库尔在其 1909 年的著作《动物的环境与内心世界》中特别发展了这一概念。
福柯在这里重申了宾斯旺格在其文章《Über die daseinsanalytische Forschungsrichtung in der Psychiatrie》(引用的文章)中提出的论点,特别是在第 2 段,标题为“人类的存在与动物的存在之间的区别。‘世界’在分析存在的意义上和‘环境世界’在生物学意义上”(法文翻译:“关于精神病学中的分析存在研究方向”,引用的文章,第 58-65 页)。
保罗·哈贝林(1878-1960):他曾在 1914 年至 1922 年间在伯尔尼教授哲学和教育学,随后在巴塞尔教授直到 1947 年。他对宾斯万格产生了重要影响,宾斯万格始终将他视为其教育中最杰出的哲学人物之一。关于他与宾斯万格的个人和智力关系,我们留下了大量的信件,通过这些信件可以看出 跟踪 Daseinsanalyse 自创立以来的发展(《书信往来。1908-1960》,由 Jeannine Luczak 编辑,巴塞尔,Schwabe,1997 年)。在福柯 1950 年代的档案中,有一个关于 Häberlin 的文件夹,其中保存了关于哲学家以下著作的阅读卡片:Der Gegenstand der Psychologie. Eine Einführung in das Wesen der empirischen Wissenschaft(柏林,Springer,1921 年)和 Der Mensch. Eine philosophische Anthropologie(苏黎世,Schweizer Spiegel,1941 年)(BNF,42b 号盒子,档案 1)。此外,还有其他卡片专门讨论以下研究:“Der Gegenstand der Psychiatrie”(《瑞士神经病学与精神病学档案》,第 60 卷,第 1-2 期,1947 年,第 132-144 页)和 Der Charakter(巴塞尔,Kober,1925 年)(BNF,33a 号盒子,档案 0;38 号盒子,档案 1)。福柯在他 1950 年代初在里尔和高等师范学校讲授的人类学课程的手稿中也提到了 Häberlin 的人类学研究,Der Mensch 和 Der Charakter(见 BNF,46 号盒子,档案 1)。 Häberlin 的研究《Der Mensch》的修改版于 1943 年以瑞士哲学家 Pierre Thévenaz 的翻译在法语中出版(《哲学人类学》,巴黎,PUF)。Thévenaz 在 1950 年代的法国现象学辩论中非常活跃——在 1951 年,他与 Maurice Merleau-Ponty、Paul Ricœur 和 Jean Wahl 一起参加了在鲁汶 Husserl 档案馆举办的国际现象学研讨会(《现象学的当前问题》,由 H. L. Van Breda 编辑,巴黎,Desclée de Brouwer,1952)——他在 1940 年已经撰写了一篇关于 Häberlin 思想的文章:“关于存在、个体和具体的评论”(《神学与哲学评论》,第 28 卷,第 n
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^(@)117 { }^{\circ} 117 ,第 350-358 页)。
在一篇关于哈贝林著作《心理学的对象》(同上)的文章中,福柯指出:“心理学作为一门拥有自己对象的科学,以及其 Erkenntnisprinzip [知识原则],试图尽可能摆脱自然科学,成为一种‘心理学心理学’。这是弗洛伊德试图从自然科学出发所做的;迪尔泰和斯普兰格也试图以人文学科 [Geisteswissenschaften] 为基础进行同样的尝试;雅斯贝尔斯则旨在为自己建立一种‘理解心理学’ [verstehende Psychologie]。所有人都有同样的目标:一种经验性的心理学,而不是‘自然科学的’ [naturwissenschaftlich](这与纳托普的心理学不同,后者并不寻求成为经验性的)。然而,这种心理学缺乏哲学基础。它就像一个在没有清晰意识的情况下寻找道路的人。因此,它使用从自然科学中借用的概念作为残余。哈贝林的任务是:建立一种摆脱自然科学的‘理解心理学’的哲学基础。” 但是 Häberlin 也想进行心理学的研究”(BNF,Boîte 42b,dossier 1)。在这方面,可以参见 Foucault 在其《梦与存在》引言中的一条注释,他引用了 Häberlin 的研究《人》(同上)的前言,作为一个重要的例子,说明如何“界定人类学的所有支撑面……以对抗所有形式的心理学实证主义,这种实证主义认为可以用简化的 homo natura 概念来耗尽人类的意义内容”(“引言,L. Binswanger,《梦与存在》,在《言论与著作》,同上,第 I 卷,第 66 页)。
在一篇题为《本体论与人类学》的阅读笔记中,福柯引用宾斯旺格指出:“海德格尔的分析涉及到 Dasein überhaupt [一般]。‘在我们将研究限制于人类 Dasein,并且不考虑 Dasein überhaupt 的情况下,我们的研究作为人类学的视角与海德格尔的本体论视角有所区别。另一方面,在我们的研究过程中,越来越清楚的是,必须称之为人类学的研究在没有对本体论方法的 Berücksichtigung [考虑]的情况下是[不]可能的’”(L. Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, op. cit., p. 33)(BNF, Boîte 33a, dossier 0)。
关于这一点,请参见题为《存在分析方法》的阅读资料(BNF,42b 号盒子,档案 1),福柯指出:“基本本体论的目的是分析 Dasein 的 Grundstrukturen [基本结构],明确地朝向 Seinsproblem [存在的问题],而存在人类学的目的是研究 Dasein 自己选择的‘虚构’存在可能性,在这些可能性中他沉浸其中,或者在这些可能性中他觉醒(hineingeratenaufgewachsen)[参与-成长] […]。”
关于 Daseinsanalyse 与“经验”之间联系的主题,请参见福柯对威廉·斯齐拉西(Wilhelm Szilasi)关于 Daseinsanalyse 经验基础的文章的阅读笔记:“Die Erfahrungsgrundlage der Daseinsanalyse Binswangers”(《瑞士神经病学与精神病学档案》,第 67 卷,第 1 期,1951 年,第 64-82 页)(BNF,Boîte 42b,dossier 1):“1
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^("re ") { }^{\text {re }} 问题:人类 Daseinsformen 的研究是什么样的经验?Daseinsanalyse 是一门经验性描述学科。在这个意义上,它涉及到一切决定我们在存在中的位置的事物。从科学的角度来看,这个位置必须被描述为“die Welt”,在其超越形式中,作为“das In-der-Welt-sein”。但是,如果没有在自然经验中找到足够广泛的基础,就无法进行任何超越反思或基本本体论的研究。[... ]
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2^(e) 2^{\mathrm{e}} 问题:这门现象学-经验学科与超越反思的经验形式(Erfahrungsweise)之间的关系是什么? 在自然的解释(Verstandigung)中,它自身表达出一种对自然本体论的指导。Binswanger 的经验寻求一种超越的基础:不是一种基础本体论,而是超越经验的中介位置(Zwischenlage)。 “这种经验不是人类学,也不是现象学人类学:它是一种具有自身深度和自身客观性的经验;正是在这种客观性中,心理学得以阐明。” […]
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3^(e) 3^{e} 问题:Daseinsanalyse 以何种方式指称可能的 Daseinsverlauf(存在历程)客观超越经验的框架?在“自然”一词中,不应理解为客观和机械的自然,而是希腊语 phusis 的意义:“在每一个客观经验中让其显现出来”(das in jedem gegenständlichen erfahrene zum Vorschein-kommen-lassen)。同样,Leben 一词应理解为 bios,而不是生物学的意义,而是传记的意义。
在 1950 年代初,福柯为玛格丽特·米德(1901-1978)(法国国家图书馆,44b 号盒子,档案 4)和亚伯拉罕·卡尔迪纳(1891-1981)(法国国家图书馆,38 号盒子,档案 4)撰写了几份阅读笔记。关于年轻的福柯对文化人类学的兴趣,参见 J.-F. Bert 的文章《米歇尔·福柯,民族学的捍卫者。“魔法 - 完全社会事实”,一堂未发表的课程,来自
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1950» 1950 » » 年》(Zilsel,第 2 卷,第
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^(@) { }^{\circ} 期,2017 年,第 281-303 页)。
福柯在这里提到的文章是《Psychotherapie als Beruf》(《神经科医生》,第 1 卷,1927 年,第 138-145 页和 206-215 页;法文翻译:《La psychothérapie comme métier》,收录于《现象学、心理学、精神病学》,由卡米尔·阿贝坦翻译,巴黎,Vrin,2016 年,第 95-121 页),他在一份关于“生命功能”(“Lebensfunktion”)和“内在生命历史”(“innere Lebensgeschichte”)区分的阅读笔记中提到这篇文章(见《生命功能与内在生命历史》,引用的文章)(法国国家图书馆,38 号盒子,文件 1)。
在这一点上,参见一份 1950 年代的手稿片段,标题为《一个精神分析的例子:狼人。精神分析环境的概念》(BNF,46 号盒子,4 号文件),福柯写道:“引言。弗洛伊德实践与理论的经典区分。实际上,实践是干预,而对干预的分析必须揭示:”
由干预者所希望的明确意义;
实际发生的事情的真实意义。
因此将会有:
事实:对疾病的意识,康复;
在它们之间,过程,以及在这个过程中,既有:
我们介入的内容;
实际上发生的事情。
从哪里:将弗洛伊德实践的统一性分离出来;将其从治愈的教条主义中解放出来。治愈是一个事实,而不是一个证明。盲目实践的问题,在那里成功先于成功的真相,真相预示着真相;意图被真实的意义所超越,但它不断试图使其变得不真实。 […] 结论:1. 精神分析实践并不是一个整体。我们不应该一概接受或拒绝它。它是那些盲目实践的一部分,其中:
有一种积极性,这是他们进步的原因:有一种特定的“Wirklichkeit” [现实];
但这种积极性还不是她自己的光芒:她只是被外部照亮。实践从来没有事实的明显性。
这些盲目实践的悖论在于,它们的有效性和积极性的进步并不总是理性进步的衡量标准。
炼金术的例子:它的非理性随着其积极性而增长(冯·赫尔姆霍兹);[例子] 教育学:在魏玛德国。
同样,精神分析看到了其积极性的增长,但其理性并没有因此而增强。
精神分析现在能够以与环境互动的方式进行思考:这就是它的教育特性。但这也足以使其成为一种警察社会学。
同样,她知道她的想象特性:她知道疾病概念的相对性。但我们可以扭曲这些概念和方法。虽然在弗洛伊德的错误中,或许存在某种理性主义,尽管它与他实践的真相相悖,但这仍然是其使用的保证:
人类生物需求的某种观念;
[une certaine idée] 关于人类正常发展的理性……
但是对精神分析实践的反思,尤其是它积极的一面,或许可以显示出理性将从何而来,从而将这种盲目的实践转变为对自我的确切实践。
我们看到它导致了教学问题,既有疾病的概念,也有重新学习的概念,还有反应环境的概念;
而最终,精神分析应该参考的是一种关于真实发展及其发展条件的科学:
这门在《三篇论文》中勾勒出的科学实际上仅仅建立在对实践的错误解读(对这种实践的神话)之上;
这门科学必须建立在对要求和生活条件的真实分析基础上。
在他 1950 年代的阅读笔记中,福柯为宾斯旺格关于《卡尔·雅斯贝尔斯与精神病学》的文章(法国国家图书馆,38 号盒子,文件 1)撰写了两页正反面。“- 对‘个体的无限性(Unendlichkeit)’始终保持尊重的关注;这在精神病理学中排除了理想主义和实证主义:实证主义将精神疾病视为自然过程(Naturprozess);理想主义则因为在其错误的表象中轻视(verwerfet)它,认为它与现实无关(哲学,I,232 页)。人类与病人之间的联系和辩论是在超越理想主义和实证主义的基础上建立的。这并不意味着怜悯(Mitleid)。“在普遍存在痛苦的地方,施以怜悯、普遍的人类之爱(Menschenliebe)是与爱完全相反的:在这种情况下,永远不会针对一个个体,永远不会针对绝对,只会针对自己”(K. Jaspers,世界观心理学,柏林,施普林格,1919 年,112 页)。 » 另一份提到该文章并以“Trieb et Geist”(冲动与精神)为主题的文件保存在一个名为“Binswanger(文本)”的文件夹中(BNF,盒子 38,文件 1)。
实际上,Binswanger 在他的著作中相当频繁且明确地引用 Goldstein:特别参见研究《Über Ideenflucht》(前引),福柯对此是了解的, 但也有论文《Über die daseinsanalytische Forschungsrichtung in der Psychiatrie》(引用的文章),同样在福柯的手稿中被提及。因此,福柯指责宾斯旺格没有引用戈德斯坦,这一点显得奇怪,尤其是在他的一份阅读笔记中,他根据宾斯旺格的术语总结了这篇文章:“人被抛入他的存在——在这个意义上,他也有像动物一样的环境——然而,他有[可能性]超越这个属于他的存在,即在关怀中超越(übersteigen),在爱中飞越(überschwingen)。冯·魏茨塞克的观点更为接近。同样,戈德斯坦也是。”(BNF,盒子 38,档案 1)。宾斯旺格与戈德斯坦的关系可以追溯到 1920 年代,正如 1925 年至 1960 年的大量信件所证明,这些信件保存在德国图宾根大学的宾斯旺格档案中。此外,戈德斯坦也是在路德维希·宾斯旺格的领导下,前往克劳斯林根参观疗养院的众多访客之一(见马克斯·赫尔佐格,《世界构想。路德维希·宾斯旺格的现象学心理学》,柏林,德·古意特,1994 年,第 19 页)。 这要归功于 Binswanger,此外,Roland Kuhn 也因此熟悉了 Goldstein 的理论,他在 1960 年代初期在 Münsterlingen 为医生开设了培训课程(见 R. Kuhn, Münsterlinger Kolloquien, vol. 4, Kurt Goldstein. Aufbau des Organismus (1963-1965), Würzburg, Königshausen & Neumann, 2014)。另见 Heinrich G. Müldner, «Roland Kuhn : Zum Problem der ganzheitlichen Betrachtung in der Medizin. Ein Beitrag zum 50. Todestag Kurt Goldsteins », Neurologie EJ Rehabilitation, vol. 21,
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在这里,福柯也紧随宾斯旺格,他在其研究《关于思想逃逸》中写道:“K. Goldstein 是第一位看到——而这仅仅是在对事物的经验性视角的基础上——‘病态’行为只能从其新的‘存在于世界中’来理解,而只有从这种存在出发,断裂才能被有意义地理解。杰克逊、冯·莫纳科、海德已经认识到,功能的破坏,例如在失语症中,并不是没有规则地进行,而是似乎遵循某种确定的规范。[…] 因此,病态的概念确实发生了新的转变。它不再仅仅是某种纯粹负面的表达,即规范的对立面,而是也可以从规范出发积极地构思。”(《思想逃逸》,米歇尔·杜皮斯翻译,康斯坦斯·范·纽斯和马克·里希尔合作,格勒诺布尔,杰罗姆·米隆,2000 年,第 149 页)。
关于将辩证和解理解为治疗的本质,参见福柯撰写的关于宾斯旺格文章《关于心理治疗》的阅读笔记:“心理治疗如何才能有效地发挥作用(tatsächlich)?‘Arztsein’ [做医生] 为‘Mitmenschensein’ [与人共处] 增添了什么?这个新的东西依赖于医学心理学的知识,以及与这一知识相符的行动。Arztsein 和 Mitmenschensein 彼此之间存在辩证关系。所有心理治疗的母体(Mutterboden)与作为一个有机体的心理(Organismus)的知识之间的辩证关系(从生命历史的角度看)和生命功能的观点构成了心理治疗的辩证法。“存在中的交流,以及旨在解放生物心理形式的行动,构成了医学心理治疗的两个辩证极。”因此,心理治疗师既不能单纯是病人的朋友,也不能是服务于某一事业的人(第 135 页)”(BNF, Boîte 38, dossier 1)。 存在阐明(Existenzerhellung)的概念,如宾斯旺格(Binswanger)所使用的,福柯在讨论宾斯旺格的文章《卡尔·雅斯贝尔斯与精神病学》时提到。请参见题为《雅斯贝尔斯与精神病学》的资料,其中他指出:“心理治疗行动的最高目标是呼唤个性:帮助人更透明地认识自己。因此,存在阐明和存在沟通的主题。”
变得更加透明并不是更好地认识自己;这也不是通过精神分析可以达到的;这只能在精神中以及通过精神(哲学,前引书,第 I 卷,第 195 页)进行;并且只有在与另一种存在的历史性交流中才有可能。“医生既不是技术人员,也不是救赎者,而是为一种存在而存在,是与他人共存的过渡性人类存在”(哲学,前引书,第 I 卷,第 127 页)。精神科医生必须有一种世界观,但这并不意味着医生必须将自己的世界观强加给病人;实际上,恰恰相反,涉及的是视野的广度,能够暂时“无价值判断”(Wertungsfrei),能够“无偏见”(vorurteilslos),这种能力只存在于那些拥有强烈的原始评价和明确的世界观的人身上。医生必须能够在哲学上解释他所理解的健康(Gesundheit)是什么(一般精神病理学,前引书,第)。 439) » (BNF, Boîte 42b, dossier 1)。 20. 这正是福柯在《梦与存在》的引言中所阐述的观点,他主张“将意义的内在性归还到图像的必要性中”(《言论与著作》,前引书,第 I 卷,第 74 页)。 21. “Existenzerhellung” 的概念——福柯翻译为“存在的阐明”——是关于雅斯贝尔斯哲学作品的一系列阅读笔记的主题。雅斯贝尔斯 1932 年出版的著作《哲学》(3 卷,柏林,施普林格)的第二卷恰好名为 Existenzerhellung(法文翻译:哲学,第二卷:存在的阐明,翻译者:让·赫尔施,与伊琳·克鲁斯和让·埃托雷合作,巴黎,施普林格,1986 年)。特别参见标题为“Daseinsanalyse 和 Existenzerhellung”的笔记,福柯引用了以下内容:“从确定的存在回到 Dasein,作为包罗万象的意识(allumfassenden)[…]哲学呈现了 Daseinsanalyse 的基本要素;同样,从一般存在回到存在,作为世界中的 Objektsein [对象存在],它确定了 Existenzerhellung 的任务。[…] Daseinsanalyse 本身在存在的角度上并不是强制性的(existenziell unverbindlich)[…] 它展示了‘das Allgemeine des Daseins’ [Dasein 的一般性]。” 在她身上,每个人都彼此认识,不是作为这个个体(Einzelne),而是作为一个整体的我 [一般而言]。相反,存在启示是强制性的;它是“个体对个体的语言” [langage d’individu à individu]。它不是提供一般的直觉(Einsichten)或可能的阐明(Erhellungen),而是展示个体(Einzelne)在其根源和无条件目标中的可能性”(K. Jaspers, Philosophie, op. cit., vol. I, «Einleitung », p. 31)。 “存在分析越清晰,可能的存在启示就越决定性。因为存在分析的清晰性在于使人敏感到意识在其内在性中排斥了我,我是她的意识。存在分析成为对存在启示的一个边界构造 [Grenzkonstruktion]”(同上,第 32 页)(BNF, Boîte 42b, dossier 1)。存在启示的概念也出现在汉斯·昆茨的著作《幻想的人类学意义》中。 II, 人类学对幻想的解释及其前提(巴塞尔,法律与社会出版社,1946 年),福柯为此撰写了一篇题为“幻想的人类学解释”的笔记,他写道:“H. Heimsoeth 曾说过,‘不可能有一个封闭的系统,一个无法完成的过程。’‘人类的本质不能一劳永逸地确立,因为人作为自由的人,并没有在其可能性和决策上被预先确定,因此是无穷无尽的。但是,否认在有效的自我中存在任何基本结构的恒定性,以支持一种绝对非理性的流动(Fliessen),这是错误且无法维持的。哲学人类学反驳了满足世界观安全需求的主张(weltanschauungliches Sekuritätsbedürfnissen)。安徒生(现代哲学中的存在概念与存在思维) 和神学,古特斯洛,蒂恩曼,1940 年,第 175 页)指出,存在的阐明(Existenzerhellung)并不会导致一个“有永恒有效性的点”,并且“我们仍然处于罪的有效性和不稳定性(Vergänglichkeit)的领域中,我们无法自己解脱。” - 不仅人类学必须承认这一点,而且它必须坚持这种放弃。 […] »(国家图书馆,42b 号盒子,档案 1)。 在福柯的档案中,在一盒包含他 1950 年代笔记的盒子里,有一个专门关于卡伦·霍尼的文件夹,其中有一张标题为“霍尼。精神分析的新途径”的卡片(BNF,盒子 38,文件 4)。此外,还有几页纸讨论“自我精神分析”(见 K. Horney, Self-Analysis, New York, W. W. Norton & Company, 1942;法文版:L’Auto-analyse,由多米尼克·马罗热翻译,巴黎,Delamain et Boutelleau,1953)。在同一个盒子里,还有一张标题为“卡伦·霍尼。精神分析的新方法 - 1934”的卡片。 23. 弗朗茨·G·亚历山大(1891-1964)和卡伦·霍尼(1885-1952)在 1920 年代都是柏林精神分析研究所的成员,之后在纳粹掌权后移民到美国。亚历山大是芝加哥精神分析研究所的创始人,他与卡伦·霍尼共同领导该所三年。1950 年,他主持了在巴黎举行的国际大会会议,主题为:“精神分析的演变与当前趋势”(见《精神分析的演变与当前趋势》,在国际精神病学大会,巴黎 1950 年,第五卷:心理治疗 - 精神分析 - 身心医学,巴黎,埃尔曼,1950 年,第 1-28 页)。在福柯关于 1950 年代精神分析的档案中,有一个专门关于弗朗茨·亚历山大的文件夹,其中有一份标题为“精神分析的新方向”的阅读卡片。在这里,福柯写道:“精神分析很难摆脱其起源——宣泄催眠——而完全投入到它现在发现的任务中:情感再教育。” 人们仍然将其视为对患者的“治疗行为”,仅涉及其过去(如在催眠治疗中)。实际上,必须将分析会议视为催化剂,使新的体验成为可能 […];在某种程度上,必须引导患者的日常生活;必须将会议视为现实生活的“影子戏”。简而言之,这涉及到形成或重建自我的功能能力。2. 人们认为对记忆的意识是决定性因素,而无意识记忆的存在是神经症的原因。然而,已经证明,意识只是结果,而不是治愈的原因(见 Rank, Ferenczi;Alexander,“Zur Genese des Kastrationskomplexes”,国际精神分析杂志,第 16 卷,1930 年,第 349-352 页):真正的治疗成功发生在患者能够在移情关系中掌控一个无法忍受的情感冲突时。这样,他变得对记忆更加敏感。在这种情况下,记忆就是:
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alpha \alpha 。 自我在面对情绪状况时的强度的标尺;
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beta \beta 。它帮助病人区分现在和过去。然而,可能存在一些良好的治疗方法,而不需要对过去的意识(《精神分析治疗:原则与应用》,纽约,罗纳德出版社,1946 年,第 18-22 页)»(国家图书馆,盒子 38,文件 2)。在同几年撰写的另一份资料中,福柯也提到亚历山大的著作:《心理生理医学:其原则与应用》(纽约,W. W. Norton,1950 年),他在法文翻译中引用了这本书:《心理生理医学:其原则与应用》,由苏珊·霍林森和埃里希·斯特恩翻译,巴黎,佩约,1951 年(国家图书馆,盒子 44a)。 24. 表达的问题,或者说表现行为的问题,以及对“梦境经验必然包裹的语言结构的分析,就像所有的表达行为一样”,是福柯在《梦与存在》(《言论与著作》,前引书,第 I 卷,第 71 页)引言的核心。 25. 精神病学在选择形而上学推测与客观反思之间的必要性,早在 1950 年代初期就被《理性》杂志《科学精神病理学文集》所揭示。在 1950 年国际精神病学大会之后,该杂志的一篇社论在强调“当代精神病学危机”的同时,指责大会主席让·德莱的开幕词将“由‘现象学和存在分析’所代表的‘现代形而上学推测形式’”与“最客观的实验科学方法”置于同一水平上(“社论。国际精神病学大会与当代精神病学危机”,《理性》。科学精神病理学文集,第 2 卷,1951 年,第 7 页)。 在关于宾斯旺的文献资料组中的一份文件(BNF, Boîte 38, dossier 1)中,有两篇特别由福柯撰写,专门探讨“爱”的主题。在其中一篇中,福柯引用道:“存在本身就是一种爱的相遇,是你对我的揭示,以及我对你的揭示,在我们之间。正因为如此,我才能够相互找到和选择你。那些没有意识到这一点的人,无法看到相爱的人可以相遇,无法理解他们的爱之丰盈和持久仅仅基于这种爱的相遇的原始可能性,也无法理解‘在爱中共同存在’的超空间意义和超时间意义,以及这个世界与关怀世界的区别。”(L. Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, op. cit., p. 84)。“在爱中,身体是透明的,是你透明的;身体的形式属于本质形象,所有部分身体形式都是爱的形式。”(同上,p. 448) 在爱中,“存在不能从世界(关怀)中自我理解,而是从其作为恩赐、礼物或恩典的基础出发”(同上,第 153 页)。 “人类学的优先权理应归于爱的双重存在模式,超越世界中的所有其他存在模式,超越所有的世界导向(雅斯贝尔斯)、所有的约束(哈贝林),以及所有焦虑的担忧……因为爱不能从一方面的焦虑和另一方面的意向性来理解。相反,焦虑应从存在的被抛回(Zurückgeworfensein)理解,超越爱的存在安全(liebenden Seinsicherheit)和存在的联系(Seinsverbundenheit),在存在的必要性和英雄主义中,而意向性应从存在的被抛入(Hineingeworfensein)理解,超越对象在世俗的单一意义(Einzelbedeutung)中的完全意义(Bedeutsamkeit)”(同上,第 640 页)。 在另一份文件中,福柯还提到:“确切的 Wirheit [nostrité]始终是男性-女性(männlich-weiblich),因为它本身是这样的,每个成员也是这样的”,因为每个成员都是“schöpferischproduktiv” [创造性-生产性]和“schöpferisch-rezeptiv” [创造性-接受性]。“爱的不可思议和不可捉摸代表了双重惊奇(Wunder):除了爱之外,还有被爱的惊奇,而不仅仅是男性的爱包裹了前者,女性的爱包裹了后者;但这两种特定形式的爱都有自己独特的方式来体验这两种惊奇。在最高的爱中,男性爱与女性爱之间的差异在黑格尔的双重意义上是 aufgehoben [被超越] 的”(同上,第 683 和 115 页)。 [La] 世界与爱的辩证法 […] 在爱的人能够将[轻松]与忧虑的占据、爱的分量与休息、世界工作的严肃性、其幽默的幸福,以及根据世界的成功的骄傲、无限的知识,以及坚定地站在对永恒的信仰的方式上(das gläubige Feststehen in der Ewigkeit)时是平衡的(ausgeglichen)»(同上,第 97 页)。福柯还为《根据雅斯贝尔斯的爱》撰写了一份阅读笔记(BNF, Boîte 42b, dossier 1),他在其中指出,在爱中,「对象[…], 无论在具体中可以是多么无限多样,都是以一种方式给予的。 具体来说:它立即被置于整个世界之中,受到绝对的光束(Lichtstrahl)的照耀,并与之相连。根据基督教的说法:对象是在上帝中被看到的,而不是孤立的(vereinzelt)。它不是被视为某种有限的东西,而是像沉浸在无限中(eingebettet)。态度(Einstellung)指向整体。由于这个整体本身永远不能成为一个对象(Gegenstand),通过有限的对象我们向它倾斜(intendiert),这个有限的对象因此在某种特殊的光辉(Schimmer)中存在,或者说它本身就是绝对的光辉(K. Jaspers, Psychologie der Weltanschauungen,
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e éd., Berlin, Springer,
1925
[1919], p. 118).
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3^("e éd., Berlin, Springer, "1925" [1919], p. 118). ") 3^{\text {e éd., Berlin, Springer, } 1925 \text { [1919], p. 118). }} é )。 27. 这本著作在福柯 1950 年代发表的文本中经常被提及,也出现在他同一时期的阅读笔记中。在一份标题为“Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins”(BNF,盒子 38,文件 1)的卡片上,他写道:“根据埃伦贝格的分析”,指的是亨利·F·埃伦贝格在《精神病学演变》系列文章中对这本著作的介绍,关于“瑞士精神病学”(特别参见第 17 卷,第 2 期,1952 年,页 374-377)。福柯的另一份阅读卡片的主题是:“R. Kuhn. Binswanger, Grundformen 的书评”,福柯在其中写道:“在 Grundformen 中,Binswanger 想要全面把握人的 Dasein。除了‘Zu sich selber Sein’ [与自己在一起的存在],还有人与人之间的关系(双重和复数的 Daseinsmodus)。一个在爱中实现,另一个在‘Nehmen des Andern bei etwas’ [通过某事来接纳他人]中实现。” 在我与你的关系报告中,宾斯瓦格看到“人类存在的原始现象”:这是相对于空间和时间的存在方式而言的基本现象。宾斯瓦格写道:“我们看到,彼此相爱(Miteinandersein)的爱,‘冻结’(frierend)在这个存在项目的门外”(关于海德格尔)。宾斯瓦格并不试图像海德格尔那样建立一种哲学本体论,“他并不谈论存在本身,而是人类的存在;他试图进行一种人类学,实际上是从现象学的意义上来讲”(第 289 页)”(法国国家图书馆,42b 号盒子,档案 1)。 在一个专门研究现象学心理病理学的文献档案中,有一张标题为《反对存在分析》的卡片,上面记录了两位精神科医生对宾斯旺格项目的批评性研究的参考文献。分别是卡尔·弗里德里希·谢德的文章《存在分析与心理病理学》(《神经科医生》,第 5 卷,第 12 期,1932 年,617-625 页)和雷纳托·德·罗萨的文章《现代心理病理学中的存在哲学方向》(《神经科医生》,第 23 卷,第 7 期,1952 年,256-261 页)。关于第一篇文章,福柯写道:“存在分析忽视了哲学的存在论(Seinslehre)与心理学的存在(Sein)的界限。”关于德·罗萨的文章,福柯指出:“从雅斯贝尔斯的观点出发的批评:不可能将人类存在的整体和起源作为对象。”(法国国家图书馆,42b 号盒子,档案 1)。 有趣的是,这些作者虽然从不同的角度出发,但都指责存在分析法使精神病理学陷入了推测。荷兰精神病学家亨里库斯·科尔内利乌斯·鲁姆克在 1950 年巴黎第一次国际精神病学大会上也对宾斯旺的“学说”提出了类似的批评,宾斯旺当时参与了会议。在一次专门讨论妄想精神病理学的会议上,鲁姆克表示,在他看来,“宾斯旺所说的许多内容应该去掉其哲学包袱,剩下的将是许多有价值的东西”(《现象学在妄想者临床研究中的意义》,见国际精神病学大会。巴黎,1950 年,第一卷,精神病理学概论。妄想的精神病理学,巴黎,埃尔曼,1950 年,第 126-173 页,此处第 134-135 页)。